Apropriação cultural

Visão geral

A apropriação cultural pode envolver o uso de idéias, símbolos, artefatos ou outros aspectos da cultura visual ou não visual feita pelo homem. Como conceito que é controverso em suas aplicações, a propriedade da apropriação cultural tem sido objeto de muito debate. Os opositores da apropriação cultural vêem muitos casos como apropriação por negligência quando a cultura do assunto é uma cultura minoritária ou é subordinada em status social, político, econômico ou militar para a cultura dominante ou quando há outras questões envolvidas, como uma história de étnica ou conflito racial. Linda Martín Alcoff escreve que isso é frequentemente visto no uso dos símbolos ou outros elementos culturais de uma cultura oprimida, como música, dança, cerimônias espirituais, modos de vestido, fala e comportamento social quando esses elementos são trivializados e usados ​​para moda, em vez de respeitada em seu contexto cultural original. Os oponentes veem as questões do colonialismo, contexto e a diferença entre apropriação e troca mútua como central para analisar a apropriação cultural. Eles argumentam que a troca mútua acontece em um "campo de jogo uniforme", enquanto a apropriação envolve peças de uma cultura oprimida sendo retirada do contexto por um povo que historicamente oprimiu aqueles que estão tirando e que não têm o contexto cultural para entender adequadamente, respeito ou utilizar esses elementos.

Outra visão da apropriação cultural é que pedir a criticar é "um projeto profundamente conservador", apesar das raízes progressistas, que "primeiro procura preservar em formaldeído o conteúdo de uma cultura estabelecida e a segunda tentativa [para] impedir que outras pessoas interagem com isso cultura". Por exemplo, o filme Star Wars usou elementos da fortaleza escondida de Akira Kurosawa, que usava elementos de Shakespeare; A cultura no agregado é indiscutivelmente melhor para cada instância de apropriação. A fusão entre culturas produziu alimentos como cozinha chinesa americana, sushi japonês moderno e bánh mì, cada um dos quais às vezes argumenta -se para refletir parte da identidade de sua respectiva cultura.

Estudo acadêmico

A citação mais antiga do Dicionário Inglês de Oxford para a frase foi um ensaio de 1945 de Arthur E. Christy que discutia o orientalismo. O termo tornou-se abrangente na década de 1980, nas discussões das críticas pós-coloniais do expansionismo ocidental, embora o conceito de "colonialismo cultural" tivesse sido explorado anteriormente, como "algumas observações gerais sobre os problemas do colonialismo cultural" por Kenneth Coutts - Smith em 1976.

O teórico cultural e racial, George Lipsitz, usou o termo "anti-essencialismo estratégico" para se referir ao uso calculado de uma forma cultural, fora da sua, para definir a si mesmo ou ao grupo. O anti-essencialismo estratégico pode ser visto em culturas minoritárias e culturas majoritário e não se limita apenas ao uso do outro. No entanto, Lipsitz argumenta que, quando a cultura majoritária tenta estrategicamente anti-essencializar, apropriando uma cultura minoritária, deve tomar muito cuidado para reconhecer as circunstâncias socio-históricas específicas e a importância dessas formas culturais para não perpetuar a maioria já existente vs. relações de poder desiguais minoritárias.

Exemplos

Arte, literatura, iconografia e adorno

Um exemplo comum de apropriação cultural é a adoção da iconografia de outra cultura e usá -la para fins que não são intencionais pela cultura original ou até ofensivos aos costumes dessa cultura. Exemplos incluem equipes esportivas usando nomes ou imagens tribais nativos americanos como mascotes; Pessoas que não são da cultura de origem usando jóias ou moda que incorpora símbolos religiosos, como a roda medicinal, ou atravessam sem crença na religião por trás delas, ou usando itens de profundo significado e status cultural que devem ser ganhos, como um capô de guerra , sem ter ganhado o direito. Copiar a iconografia da história de outra cultura, como tatuagens tribais polinésias, caracteres chineses ou arte celta usada sem levar em consideração seu significado cultural original também pode ser considerado apropriação. Os críticos da prática da apropriação cultural sustentam que se divorciar dessa iconografia de seu contexto cultural ou tratá -la como Kitsch corre o risco de ofender as pessoas que veneram e desejam preservar suas tradições culturais.

Na Austrália, os artistas aborígines discutiram uma "marca de autenticidade" para garantir que os consumidores estejam cientes das obras de arte que reivindicam falsa significado aborígine. O movimento por tal medida ganhou impulso após a condenação de 1999 de John O'Loughlin por vender pinturas que ele falsamente descreveu como o trabalho do artista aborígine Clifford Possum Tjapaltjarri. No Canadá, a artista visual Sue Coleman chamou a atenção negativa para se apropriar e amalgamando estilos de arte indígena em seu trabalho. Coleman, que foi acusado de "copiar e vender obras de arte de estilo indígena" se descreveu como um "tradutor" de formas de arte indígenas, que atraíram mais críticas. Em sua carta aberta a Coleman, o artista Kwakwak'awakw/Salish, Carey Newman, enfatizou a importância de os artistas serem responsáveis ​​pelas comunidades indígenas como o antídoto para a apropriação.

Historicamente, alguns dos casos mais debatidos de apropriação cultural ocorreram em locais onde o intercâmbio cultural é o mais alto, como nas rotas comerciais no sudoeste da Ásia e no sudeste da Europa. Alguns estudiosos do Império Otomano e do Egito antigo argumentam que as tradições arquitetônicas otomanas e egípcias são falsamente reivindicadas e elogiadas como persa ou árabe.

Religião e espiritualidade

Native American religion and ceremonies

Muitos nativos americanos criticaram o que consideram apropriação cultural de suas cerimônias de missão de suor e visão por não-nativos, e mesmo por tribos que tradicionalmente não tinham essas cerimônias. Eles afirmam que existem sérios riscos de segurança sempre que esses eventos são conduzidos por aqueles que não têm muitos anos de treinamento e imersão cultural necessários para liderá-los com segurança, mencionando as mortes ou ferimentos em 1996, 2002, 2004, e várias mortes de alto perfil em 2009.

J.K. Rowling em sua série na Web History of Magic na América do Norte, foi acusada de apropriação de crenças espirituais, simbolismo e tradições nativas americanas de diferentes culturas vivas, e transformá -las em estereótipos e jogos de fantasia sem reconhecer ou respeitar que eles são sagrados e os intelectuais propriedade de comunidades nativas americanas contemporâneas. Ela foi acusada de reduzir as figuras religiosas e os símbolos sagrados de várias culturas nativas americanas para mascotes.

The Swastika and Nazi Hakenkreuz (hooked-cross)

A suástica é um símbolo sagrado para muitas culturas de todo o mundo, inclusive para budistas, jainistas, hindus, bem como para muitos povos indígenas. O símbolo significa fertilidade e boa sorte e tem por muitos milhares de anos. Na década de 1930, o mundo ocidental começou a associar amplamente a suástica antiga à Hakenkreuz germânica/nórdica devido à apropriação e ao uso de um símbolo de formato semelhante que Adolf Hitler e o partido nazista chamaram de "Hakenkreuz" ("Hooked-Cross"). Existem grupos modernos, como a Coalizão de Hindus da América do Norte, que buscam reverter ou recuperar o domínio que o Hakenkreuz tem sobre a suástica no oeste. A Cruz Celtic foi também tomada por alguns supremacistas brancos.

Moda

A apropriação cultural é controversa na indústria da moda devido à crença de que algumas tendências comercializam e baratearem a antiga herança das culturas indígenas. Há um debate sobre se designers e casas de moda entendem a história por trás das roupas que estão tirando de diferentes culturas, além das questões éticas de usar a propriedade intelectual compartilhada dessas culturas sem consentimento, reconhecimento ou compensação. De acordo com Minh-Ha T. Pham escrevendo para o Atlântico, as acusações de apropriação cultural são frequentemente defendidas como apreciação cultural.

17th century to Victorian era

Durante o século XVII, o precursor do traje de três peças foi adaptado pela aristocracia inglesa e francesa do vestido tradicional de diversos países da Europa Oriental e Islâmica. O casaco de vestido de Justacorps foi copiado dos longos zupans usados ​​na Commonwealth polonês -lituana, a gravata ou a cravat foi derivada de um lenço usado por mercenários croatas lutando por Luís XIII, e as coleções de seda de cores vivas popularizadas por Charles II da Inglaterra foram inspiradas por trajes turcos, indianos e persas adquiridos por ricos viajantes ingleses.

Durante a era vitoriana, a aristocracia britânica apropriou o vestido tradicional das montanhas após a remoção forçada da população indígena durante as folgas das montanhas. O Tartan recebeu associação espúria com clãs de terras altas específicas depois que publicações como o trabalho romantizado de James Logan, o Gael escocês (1831), levaram a indústria escocesa de tartan para inventar os tartanos do clã e o tartan se tornou um material desejável para vestidos, coletes e gravatas. Nos Estados Unidos, a flanela xadrez se tornou roupas de trabalho na época da expansão para o oeste e era amplamente usada por velhos pioneiros do oeste e cowboys que não eram descendentes escoceses. No século XXI, o Tartan permanece onipresente da maneira convencional.

No século XIX, o fascínio havia mudado para a cultura asiática. Os dândies da Era da Regencia Inglesa adaptavam os churidars indianos em calçados finos e usavam turbantes em suas próprias casas. Mais tarde, os cavalheiros vitorianos usavam bonés fumantes com base no FEZ islâmico, e as mulheres da moda da século usavam vestidos de quimono de inspiração japonesa orientalista. Durante a moda da cultura tiki da década de 1950, as mulheres brancas freqüentemente vestiam o Qipao para dar a impressão de que haviam visitado Hong Kong, embora os vestidos fossem frequentemente feitos por costureiras na América usando rayon em vez de seda genuína. Ao mesmo tempo, as meninas adolescentes de pelúcia britânica usavam chapéus de coolie chineses devido a suas conotações exóticas.

No México, o sombrero associado à aula de camponeses mestizo foi adaptada de um chapéu anterior introduzido pelos coloniais espanhóis durante o século XVIII. Isso, por sua vez, foi adaptado no chapéu de cowboy usado pelos American Cowboys após a Guerra Civil dos EUA. Em 2016, a Universidade de East Anglia proibiu o uso de Sombreros para festas no campus, acreditando que esses estudantes mexicanos, um movimento que foi amplamente criticado.

O desgaste ocidental americano foi copiado a partir do traje de trabalho dos Vaqueros mexicanos do século XIX, especialmente as botas pontiagudas de cowboy e o Guayabera, que foram adaptadas na camisa ocidental bordada. O vestido poblana da China associado às mulheres mexicanas foi apropriado dos Choli e Lehenga usados ​​por servos indianos como Catarina de San Juan, que chegaram da Ásia a partir do século XVII.

Modern era

Na Grã -Bretanha, as roupas de pano de tweed áspero dos campesônicos irlandeses, ingleses e escoceses, incluindo o boné plano e o chapéu irlandês, foram apropriados pelas classes altas, enquanto as roupas do país britânico usadas para esportes como caça ou pesca, imitando o então príncipe de Gales. As roupas do país, por sua vez, foram apropriadas pela rica American Ivy League e depois subculturas formais durante as décadas de 1950 e 1980 devido à sua praticidade e sua associação com a elite inglesa. Durante o mesmo período, o comediante britânico Tommy Cooper era conhecido por usar um FEZ ao longo de suas performances.

Quando Keffiyehs se tornou popular no final dos anos 2000, os especialistas fizeram uma distinção clara entre o uso de um lenço genuíno e uma farsa feita na China. Ativistas e socialistas da independência palestina denunciaram o uso de lenços não fabricados na Palestina como uma forma de apropriação cultural, mas incentivou os colegas muçulmanos e os estudantes não-muçulmanos de mente progressiva para comprar shemaghs feitos na fábrica de Herbawi a demonstrar solidariedade com o povo palestino e melhorar o Economia da Cisjordânia. Em 2017, a Topshop causou controvérsia com a venda de trajes de plays de fabricação chinesa que imitavam o padrão dos keffiyeh.

Vários designers e modelos de moda apresentaram imitações de Warbonnets de Warbonnets nativos americanos em seus desfiles de moda, como a Victoria's Secret em 2012, quando a modelo Karlie Kloss usava uma durante sua caminhada na pista; Um porta -voz da Navajo Nation chamou de "zombaria". Cherokee Academic Adrienne Keene escreveu no New York Times:

Para as comunidades [nativas americanas] que usam esses cocares, eles representam respeito, poder e responsabilidade. O cocar deve ser conquistado, presenteado a um líder em quem a comunidade depositou sua confiança. Quando se torna uma mercadoria barata que alguém pode comprar e usar para uma festa, esse significado é apagado e desrespeitado, e os povos nativos são lembrados de que nossas culturas ainda são vistas como algo do passado, como sem importância na sociedade contemporânea e indigna de respeito.

Tanto a Victoria's Secret quanto Kloss deram desculpas afirmando que não tinham intenção de ofender ninguém.

O festival hindu culturalmente significativo, Holi, foi imitado e incorporado na moda globalmente. Por exemplo, o artista pop Pharrell Williams e a Adidas colaboraram em 2018 para criar a linha de vestuário e sapatos de inspiração holi, "Hu Holi". A coleção foi afirmada como "Trivialização de tradições-conceitos-símbolos de crenças do hinduísmo", de acordo com Raja Zed, presidente da Sociedade Universal de Hinduísmo. A coleção incluiu muitos itens que continham couro, uma violação das crenças hindus.

O arcebispo Justin Welby, da Igreja Anglicana, disse que o crucifixo é "agora apenas uma declaração de moda e perdeu seu significado religioso". Os crucifixos foram incorporados à moda lolita japonesa por não-cristãos em um contexto cultural que é distinto de seu significado original como um símbolo religioso cristão.

Em 2018, os designers da Gucci foram criticados por enviar modelos brancos para uma passarela na Milan Fashion Week usando um capacete religioso sikh. Milhares de membros da comunidade sikh compartilharam raiva e decepção por a marca ter usado o símbolo religioso sagrado sikh para o lucro. Tradicionalmente no sikhismo, um turbante é usado por homens e mulheres como um símbolo de piedade, honra e espiritualidade, no entanto, muitas pessoas da comunidade sikh, incluindo Avan Jogia, acharam "ofensivo" e "irresponsável" para um modelo branco usando um turbante.

Penteados, maquiagem e modificações corporais

The leaders of ancient Israel condemned the adoption of Egyptian and Canaanite practices, especially cutting the hair short or shaving the beard. At the same time, the Old Testament distinguishes the religious circumcision of the Hebrews from cultures, such as the Egyptians, where the practice had aesthetic or practical purposes.During the early 16th century, European men imitated the short regular haircuts and beards on rediscovered Ancient Greek and Roman statues. The curled hair favoured by the Regency era dandy Beau Brummel was also inspired by the classical era.During the 17th century, Louis XIV began wearing wigs to conceal his baldness. Like many other French fashions, these were quickly appropriated by baroque era courtiers in England and the rest of Europe, to the extent that men often shaved their heads to ensure their wig fitted properly.American soldiers during World War II appropriated the Mohawk hairstyle of the Native American tribe of the same name to intimidate their enemies. These were later worn by 1950s jazz musicians like Sonny Rollins, and the 1980s punk subculture.During the early 2000s, it was popular in the West to get tribal tattoos appropriated from African and Polynesian culture, as well as earlobe piercings known as plugs, famously associated with the Buddha.There is debate about non-black people wearing dreadlocks – a hairstyle many associate with African and African diaspora cultures such as Jamaican Rastafari – and whether them doing so is cultural appropriation. In 2016 a viral video was published of a young black student arguing with a white student and accusing him of cultural appropriation. In 2018, white actor Zac Efron was accused of cultural appropriation, when he posted a picture of himself in dreadlocks.

Esportes

Embora a história da colonização e marginalização não seja exclusiva das Américas, a prática de equipes esportivas não nativas que derivam nomes de equipes, imagens e mascotes de povos indígenas ainda são comuns nos Estados Unidos e no Canadá, e persistiu até certo ponto, apesar de protestos de grupos indígenas. Cornel Pewewardy, professor e diretor de Estudos das Nações Indígenas da Universidade Estadual de Portland, cita mascotes indígenas como um exemplo de racismo disconsciente que, colocando imagens de pessoas nativas americanas ou das Primeiras Nações em um contexto de mídia inventado, continua a manter a superioridade do dominante cultura. Argumenta -se que essas práticas mantêm a relação de poder entre a cultura dominante e a cultura indígena e podem ser vistas como uma forma de imperialismo cultural.

Tais práticas podem ser vistas como particularmente prejudiciais em escolas e universidades que têm um objetivo declarado de promover a diversidade e a inclusão étnica. Em reconhecimento à responsabilidade do ensino superior de eliminar comportamentos que criam um ambiente hostil para a educação, em 2005 a NCAA iniciou uma política contra nomes e mascotes "hostis e abusivos" que levaram à mudança de muitos derivados da cultura nativa americana, com o exceção daqueles que estabeleceram um acordo com tribos específicas para o uso de seus nomes específicos. Outras escolas mantêm seus nomes porque foram fundados para a educação de nativos americanos e continuam a ter um número significativo de estudantes indígenas. A tendência para a eliminação de nomes e mascotes indígenas nas escolas locais tem sido constante, com dois terços tendo sido eliminados nos últimos 50 anos, de acordo com o Congresso Nacional de Indianos Americanos (NCAI).

Por outro lado, a tribo Seminole da Flórida, no que o Washington Post chama de movimento incomum, aprovou o uso dos Seminoles do Estado da Flórida de seu líder histórico, Osceola, e seu cavalo Appaloosa como mascotes Osceola e Renegade. Depois que a NCAA tentou proibir o uso de nomes e iconografia dos nativos americanos em esportes universitários em 2005, a tribo Seminole da Flórida aprovou uma resolução que oferece apoio explícito à representação da FSU dos aspectos da cultura de Seminole da Flórida e Osceola como mascote. A Universidade recebeu uma renúncia, citando o relacionamento próximo e a consulta contínua entre a equipe e a tribo da Flórida. Em 2013, o presidente da tribo se opôs a intromissão de pessoas de fora na aprovação tribal, afirmando que o mascote da FSU e o uso da iconografia do Seminole do Estado da Flórida "representa a coragem das pessoas que estavam aqui e ainda estão aqui, conhecidas como seminoles não para obter". Por outro lado, em 2013, a Nação Seminole de Oklahoma expressou desaprovação do "uso de todos os mascotes de equipes esportivas da Índia Americana no sistema escolar público, por nível de faculdade e universidade e por equipes esportivas profissionais". Além disso, nem todos os membros dos Seminoles do Estado da Flórida apoiam a posição adotada por sua liderança sobre esse assunto.

Em outras ex -colônias da Ásia, África e América do Sul, também é encontrada a adoção de nomes indígenas para as equipes indígenas majoritárias. Existem também nomes de equipes etnicamente relacionados derivados de populações de imigrantes proeminentes na área, como o Boston Celtics, o Notre Dame Fighting Irish e o Minnesota Vikings.

Os Jogos da Commonwealth de 2018 a serem realizados na Costa do Ouro, na Austrália, a partir de 4 de abril de 2018, nomearam seu mascote Borobi, a palavra local de Yugambeh para "Koala" e procurou marcar a palavra através da IP Australia. O pedido está sendo contestado por uma organização do patrimônio cultural de Yugambeh, que argumenta que o comitê organizador de jogos usou a palavra sem consulta adequada com o povo Yugambeh.

Cultura afro-americana

O termo Wigger (ortografia comum "Wigga") é um termo de gíria para uma pessoa branca que adota os maneirismos, a linguagem e a moda associada à cultura afro-americana, particularmente no hip hop, e, na Grã-Bretanha, o cenário da sujeira, muitas vezes implicando o A imitação está sendo feita mal, embora geralmente com sinceridade, em vez de zombar da intenção. Wigger é um portmanteau de White e Nigger ou Nigga, e o termo relacionado Wangsta é um mashup de aspirantes a Wannabe ou White, e Gangsta. Entre os fãs de hip-hop pretos, a palavra "mano" às vezes pode ser considerada uma saudação amigável, mas quando usada por pessoas brancas e pessoas não negras de cor, geralmente é visto como ofensivo. "Wigger" pode ser depreciativo, refletindo estereótipos de cultura afro-americana, negra britânica e branca (quando usada como sinônimo de lixo branco). Às vezes, o termo é usado por outros brancos para menosprezar a pessoa percebida como "agir negra", mas é amplamente utilizada por afro -americanos como 50 centavos ofendidos pelo degelo percebido pelo Wigga dos negros e da cultura.

O fenômeno dos brancos que adotam elementos da cultura negra tem sido prevalente pelo menos desde que a escravidão foi abolida no mundo ocidental. O conceito foi documentado nos Estados Unidos, Canadá, Reino Unido, Austrália e outros países de maioria branca. Uma forma inicial disso foi o negro branco nas cenas de jazz e música dos swing das décadas de 1920 e 1930, conforme examinado no ensaio Norman Mailer de 1957 "The White Negro". Mais tarde, foi visto no Zoot Suiter das décadas de 1930 e 1940, o hipster da década de 1940, o beatnik das décadas de 1950 a 1960, a alma de olhos azuis da década de 1970 e o hip hop das décadas de 1980 e 1990. Em 1993, um artigo no jornal The Independent, o Fenômeno, do Reino Unido, descreveu o fenômeno de crianças brancas de classe média que eram "Wannabe Blacks". O ano de 2005 viu a publicação de Why White Kids Love Hip Hop: Wangstas, Wiggers, Wannabes e a nova realidade da raça na América por Bakari Kitwana ", um crítico de cultura que acompanha o hip hop americano há anos".

O documentário de Robert A. Clift escurecendo: o remix de questões de raça e identidade do hip-hop da cultura do hip-hop preto. O documentário de Clift examina "Propriedade e autenticidade racial e cultural - um caminho que começa com a escuridão roubada vista no sucesso de Stephen Foster, Al Jolson, Benny Goodman, Elvis Presley, The Rolling Stones - até o gelo de baunilha ... e Eminem ". Uma revisão do documentário refere-se aos Wiggers como "Poseurs brancos" e afirma que o termo Wigger "é usado com orgulho e ironismo para descrever os entusiastas brancos da cultura do hip-hop preto".

Os afro -americanos foram acusados ​​de apropriação cultural por pessoas da África. Isso foi contestado, pois os membros da diáspora reivindicaram um vínculo com a África, mas os da África o contestaram.

O termo "pesca negra" foi popularizada em 2018 pelo escritor Wanna Thompson, descrevendo influenciadores de mídia social branca que adotam um olhar percebido como africano, incluindo cabelos trançados, pele escura de bronzeamento ou maquiagem, lábios carnudos e coxas grandes. Os críticos argumentam que chamam a atenção e as oportunidades dos influenciadores negros, apropriando sua estética e compararam a tendência à blackface. Alisha Gaines, da Universidade Estadual da Flórida, autora de Black por um dia: fantasias de raça e empatia, disse que a pesca negra permitiu que pessoas não negras se apropriem do que é comumente considerado "legal" sobre a escuridão, enquanto ainda evita as consequências negativas, como "racismo e estado violência". Segundo o Health.com, está relacionado, mas uma 'forma inversa' de, passando.

Culturas indígenas

Desde a Idade Média, os governantes não escravos da Europa Oriental se apropriaram da cultura de seus súditos para ganhar sua confiança. Os vikings em Kievan Rus imitaram as trajes e as cabeças barbeadas da população eslava, converteram -se ao cristianismo ortodoxo e rusificaram seus nomes escandinavos originais.

Entre os críticos, o uso indevido e a deturpação da cultura indígena são vistos como uma forma exploradora de colonialismo e um passo na destruição de culturas indígenas.

Os resultados desse uso do conhecimento indígena lideraram algumas tribos e a Assembléia Geral das Nações Unidas, para emitir várias declarações sobre o assunto. A declaração de guerra contra exploradores da espiritualidade de Lakota inclui a passagem:

Afirmamos uma postura de tolerância zero para qualquer "xamã de homem branco" que se eleva de dentro de nossas próprias comunidades para "autorizar" a expropriação de nossos caminhos cerimoniais por não-índios; Todos esses "medicamentos plásticos" são inimigos do povo Lakota, Dakota e Nakota.

Artigo 31 1 da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Estados dos Povos Indígenas:

Os povos indígenas têm o direito de manter, controlar, proteger e desenvolver sua herança cultural, conhecimento tradicional e expressões culturais tradicionais, bem como as manifestações de suas ciências, tecnologias e culturas, incluindo recursos humanos e genéticos, sementes, medicamentos, conhecimento do conhecimento do Propriedades da fauna e flora, tradições orais, literaturas, desenhos, esportes e jogos tradicionais e artes visuais e cênicas. Eles também têm o direito de manter, controlar, proteger e desenvolver sua propriedade intelectual sobre tal herança cultural, conhecimento tradicional e expressões culturais tradicionais.

Em 2015, um grupo de acadêmicos e escritores nativos americanos emitiu uma declaração contra os membros da família Rainbow, cujos atos de "exploração cultural ... desumanizam -nos como uma nação indígena porque eles implicam nossa cultura e humanidade, como nossa terra, é alguém para o tirando".

Por escrito sobre propriedade intelectual indígena para o Fundo de Direitos dos Nativos Americanos (NARF), a professora membro do conselho Rebecca Tsosie enfatiza a importância desses direitos de propriedade que estão sendo mantidos coletivamente, não por indivíduos:

O objetivo de longo prazo é realmente ter um sistema legal, e certamente um tratado poderia fazer isso, que reconhece duas coisas. Número um, reconhece que os povos indígenas são povos com direito à autodeterminação que inclui direitos de governança sobre todas as propriedades pertencentes aos povos indígenas. E, número dois, reconhece que as expressões culturais indígenas são uma forma de propriedade intelectual e que o conhecimento tradicional é uma forma de propriedade intelectual, mas são recursos coletivos - portanto, nenhum indivíduo pode doar os direitos a esses recursos. As nações tribais realmente as possuem coletivamente.

Culturas sul e leste asiáticas

Um exemplo popularmente conhecido da apropriação da cultura do Leste Asiático é em relação ao famoso tweet: "Minha cultura não é o seu maldito vestido de baile". Isso foi escrito por Jeremy Lam, sobre as fotografias postadas por uma jovem chamada Keziah Daum de Utah, que usava um Qipao, que é um vestido tradicional chinês no baile de sua escola.

De 2020 até o presente, houve uma questão persistente em relação à adoção e convolução branca do hindu (uma religião originária do sul da Ásia) práticas religiosas, cunhando -as com o termo guarda -chuva de "espiritualidade". Essas eram práticas, incluindo o uso do Mal Eye, Hamsa etc. que as pessoas que crescem como hindus relatam ser intimidadas no passado e até no presente.

Artes marciais

Na China, há um ressentimento de longa data das escolas japonesas de karatê por roubar, imitar e reivindicar crédito pelas formas de Kung Fu, que foi inventado pelo monge indiano Bodhidharma e originalmente ensinou exclusivamente aos monges shaolin. Antes da década de 1970, a maioria dos Sifu desaprovava o ensino de Kung Fu para estudantes não chineses. Em meados do século XX, o karatê japonês foi apropriado por soldados americanos. À medida que as artes marciais mistas ganhavam popularidade no século XXI, os profissionais se apropriaram e combinaram técnicas chinesas, japonesas e tailandesas com boxe, luta livre e kickboxing de estilo ocidental.

Idiomas minoritários

O uso de idiomas minoritários também é citado como apropriação cultural quando não falantes de gaélico escocês ou irlandês fazem tatuagens nesses idiomas. Da mesma forma, o uso de gaélico escocês incorreto de uma maneira tokenística destinada a falantes não gaelic em sinalização e anúncios foi criticada [palavras do Weasel] como desrespeitoso aos falantes fluentes do idioma.

Desde o início dos anos 2000, tornou -se cada vez mais popular para as pessoas que não são de ascendência asiática, para fazer tatuagens de Devanagari, cartas coreanas ou personagens Han (tradicional, simplificado ou japonês), muitas vezes sem conhecer o significado real dos símbolos usados.

Cinema e televisão

Em 2017, o Ghost in the Shell, que é baseado no Manga Ghost de Seinen na concha de Masamune Shirow, provocou disputas sobre a lavagem de brancos. Scarlett Johansson, uma atriz branca, assumiu o papel de Motoko Kusanagi, um personagem japonês. Isso foi visto como apropriação cultural por alguns fãs ocidentais do mangá original que esperavam que o papel fosse assumido por um ator asiático ou asiático-americano. No entanto, a reação dos fãs japoneses variou de neutro a sentimentos calorosos sobre Scarlett Johansson estrelado pelo filme, com alguns fãs expressando o sentimento de que seria melhor ter uma atriz sem laços com a Ásia interpretar o personagem do que ter um não-japonês Asiático fingem ser japonês.

Fantasias

Durante o Halloween, algumas pessoas compram, usam e vendem fantasias de Halloween com base em estereótipos culturais ou raciais. Trajes que retratam estereótipos culturais, como "viking", "guerreiro indiano" ou "pocahottie" às ​​vezes são usados ​​por pessoas que não pertencem ao grupo cultural estereotipado. Esses trajes foram criticados como estando de mau gosto, na melhor das hipóteses, e, na pior das hipóteses, flagrantemente racistas e desumanizantes. Houve protestos públicos pedindo o fim da fabricação e vendas dessas roupas e conectando seus retratos "degradantes" de mulheres indígenas à crise de mulheres indígenas desaparecidas e assassinadas. Em alguns casos, foram realizadas festas temáticas onde os participantes são incentivados a se vestir como estereótipos de um certo grupo racial. Várias dessas partes foram realizadas em faculdades e, em momentos que não o Halloween, incluindo Martin Luther King Jr. Day e Black History Month. Por exemplo, o povo não romano usa trajes romanos, apesar do povo romani experimentando racismo e estereótipos cotidianos.

Escoteiros de equipes de dança associadas à América

No capítulo quatro de seu livro, interpretando o historiador nativo americano, Philip J. Deloria, refere -se ao Museu e dançarino indiano de Koshare como um exemplo de "caras de objeto" que adotam a cultura material dos povos indígenas do passado ("o índio que desaparece") enquanto não se envolveu com os povos nativos contemporâneos ou reconhecem a história da conquista e desapropriação. Na década de 1950, o vereador do Zuni Pueblo viu uma apresentação e disse: "Sabemos que seus corações são bons, mas mesmo com bons corações você fez uma coisa ruim". Na cultura de Zuni, o objeto e as práticas religiosas são apenas para aqueles que ganharam o direito de participar, seguindo técnicas e orações que foram transmitidas por gerações. Em 2015, as danças da noite de inverno do Koshare foram canceladas depois que um pedido tardio foi recebido do Escritório de Preservação Cultural (CPO) da nação Hopi pedindo que a tropa interrompe sua interpretação das danças dos nativos de Hopi e Pueblo. O diretor do CPO Leigh Kuwanwisiwma viu o vídeo das apresentações on -line e disse que os artistas estavam "imitando nossas danças, mas eram insensíveis, no que me diz respeito". Em ambos os casos, incapaz de satisfazer as preocupações das tribos e por respeito aos nativos americanos, a equipe de dança do Koshare cumpriu os pedidos, danças removidas consideradas censuráveis ​​e até chegaram ao ponto de dar itens considerados culturalmente significativos as tribos.

As objeções de alguns nativos americanos em relação a tais equipes de dança se concentram na idéia de que as performances de dança são uma forma de apropriação cultural que coloca dança e figurinos em contextos inadequados desprovidos de seu verdadeiro significado, às vezes misturando elementos de diferentes tribos. Por outro lado, as equipes de dança afirmam que "[seu] objetivo é preservar a dança e a herança dos nativos americanos através da criação de regalia de dança, dançar e ensinar outras pessoas sobre a cultura nativa americana".

Gênero e sexualidade

Algumas pessoas da comunidade de transgêneros protestaram contra o elenco de atores cisgêneros e cisgêneros em papéis de ação trans, como quando Eddie Redmayne desempenhou o papel de artista Lili Elbe no filme The Danish Girl e quando Jared Leto desempenhou o papel de uma mulher trans Nomeado Rayon no Dallas Buyers Club. Alguns na comunidade gay expressaram preocupações sobre o uso de atores heterossexuais para interpretar personagens gays; Isso ocorre em filmes como Call Me by Your Name (Armie Armie Hammer e Timothée Chalamet), Brokeback Mountain (Heath Ledger e Jake Gyllenhaal), Philadelphia (Tom Hanks), Capote (Philip Seymour Hoffman) e Milk (com San Penn tocando o papel do ativista dos direitos dos gays da vida real, Harvey Milk). Na outra direção, os atores gays desempenham papéis diretos, Andrew Haigh, o escritor-diretor, disse: "Você raramente vê um ator gay aplaudido por jogar em linha reta". Jay Caruso chama essas controvérsias de "totalmente fabricadas", com o argumento de que os atores "estão desempenhando um papel" usando a "arte da atuação".

Alguns indivíduos heterossexuais se identificam controversa pelo oxímoro, "Heterossexual queer". Como o queer é geralmente definido como sinônimo de LGBT ou definido como "não heterossexual", essa apropriação de queer por cisgênero, indivíduos heterossexuais tem sido altamente contestada por pessoas LGBT. Uma razão é que o termo tem uma longa história de uso como um insulto de pessoas LGBT. Pessoas LGBT que consideram esse uso do termo "estranho" de pessoas heterossexuais como inapropriadas dizem que é claramente ofensivo porque envolve membros da cultura dominante, que não experimentam opressão por sua orientação sexual ou identidade de gênero, apropriando -se do que vêem como as partes da moda da terminologia e identidades daqueles que realmente são oprimidos por sua sexualidade.

Para alguém que é homossexual e esquisito, uma pessoa heterossexual que se identifica como queer pode sentir como optar por se apropriar dos bons pedaços, o cache cultural e político [sic], as roupas e o som da cultura gay, sem o rio Riot of Gay-Bashing , vergonha adolescente, vergonha adulta, vergonha e a homofobia internalizada da experiência gay vivida.

Outros usos

O governo de Gana foi acusado de apropriação cultural na adoção do dia da emancipação do Caribe e na comercialização de turistas afro -americanos como um "festival africano".

Para alguns membros da comunidade do sul-asiático, o uso de um ponto de bindi como um item decorativo de um não-hindu pode ser visto como apropriação cultural, embora outros hindus tenham disputado essa visão.

Um termo entre os irlandeses para alguém que imita ou deturpa a cultura irlandesa é o arroz de plástico.

Respostas

Em 2011, um grupo de estudantes da Universidade de Ohio iniciou uma campanha de pôsteres denunciando o uso de estereótipos culturais como figurinos. A campanha apresenta pessoas de cor ao lado de seus respectivos estereótipos com slogans como "isso não é quem eu sou e isso não está bem". O objetivo do movimento era aumentar a conscientização em torno do racismo durante o Halloween na universidade e na comunidade circundante, mas as imagens também circularam online.

"Reclaim the Bindi" tornou -se uma hashtag usada por algumas pessoas de descendência do sul da Ásia que usam roupas tradicionais e se opõem ao seu uso por pessoas que não são de sua cultura. No Festival Coachella de 2014, uma das tendências mais notáveis ​​da moda foi o Bindi, uma marca tradicional hindu. À medida que as fotos do festival surgiram on-line, houve controvérsia pública sobre o uso casual do bindi por indivíduos não-hindu que não entenderam o significado por trás disso. Recupere a semana Bindi é um evento que busca promover o significado cultural tradicional do Bindi e combater seu uso como uma declaração de moda.

Crítica ao conceito

John McWhorter, professor da Universidade de Columbia, criticou o conceito em 2014, argumentando que empréstimos culturais e fertilização cruzada é uma coisa geralmente positiva e é algo que geralmente é feito por admiração, e sem a intenção de prejudicar as culturas que estão sendo imitadas; Ele também argumentou que o termo específico "apropriação", que pode significar roubo, é enganoso quando aplicado a algo como a cultura que não é vista por todos como um recurso limitado. Em 2018, o colunista conservador Jonah Goldberg descreveu a apropriação cultural como uma coisa positiva e descartou a oposição a ela como um produto do desejo de algumas pessoas de se ofender. Kwame Anthony Appiah, colunista de ética do New York Times, disse que o termo apropriação cultural incorretamente rotula um comportamento desdenhoso como crime imobiliário. Segundo Appiah, "A questão -chave no uso de símbolos ou regalia associada a outro grupo de identidade não é: quais são meus direitos de propriedade? Em vez disso, é: minhas ações são desrespeitosas?"

Em 2016, o autor Lionel Shriver disse que os autores de uma maioria cultural têm o direito de escrever na voz de alguém de uma minoria cultural, atacando a idéia de que isso constitui apropriação cultural. Referindo -se a um caso em que os estudantes universitários dos EUA estavam enfrentando uma ação disciplinar por usar sombreros para um "Partido da Tequila", ela disse: "A moral dos escândalos de Sombrero é clara: você não deveria experimentar os chapéus de outras pessoas. No entanto, isso é O que somos pagos para fazer, não é? Entre no lugar de outras pessoas e experimente seus chapéus ". Ao ganhar o Prêmio Booker de 2019, Bernardine Evaristo descartou o conceito de apropriação cultural, afirmando que é ridículo exigir que os escritores eles não "escrevam além da sua própria cultura".

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