Coelhos e lebres na arte

judaísmo

No judaísmo, o coelho é considerado um animal imundo, porque "embora mastiga o cud, não tem um casco dividido". Isso levou a declarações depreciativas na arte cristã da Idade Média e a uma interpretação ambígua do simbolismo do coelho. O "shafan" em hebraico tem significado simbólico. Embora os coelhos fossem um animal não kosher na Bíblia, às conotações simbólicas positivas às vezes eram observadas, como para leões e águias. O estudioso alemão do século XVI, rabino Yosef Hayim Yerushalmi, viu os coelhos como um símbolo da diáspora. De qualquer forma, um motivo de três lebres foi uma parte proeminente de muitas sinagogas.

Antiguidade Clássica

Na antiguidade clássica, a lebre, porque era valorizada como uma pedreira de caça, era vista como o epítome da criatura caçada que poderia sobreviver apenas pela criação prolífica. Heródoto, Aristóteles, Plínio e Cláudio Aelianus descreveram o coelho como um dos animais mais férteis. Assim, tornou -se um símbolo de vitalidade, desejo sexual e fertilidade. A lebre serviu como um atributo de Afrodite e como um presente entre os amantes. Na antiguidade tardia, foi usado como um símbolo de boa sorte e em conexão com tradições antigas do enterro.

Arte cristã

No início da arte cristã, as lebres apareceram em relevos, epitáfios, ícones e lâmpadas de petróleo, embora seu significado nem sempre seja claro.

O Physiologus, um recurso para os artistas medievais, afirma que, quando em perigo, o coelho busca segurança subindo altos penhascos rochosos, mas ao correr de volta, por causa de suas pernas dianteiras curtas, é rapidamente capturado por seus predadores. Da mesma forma, de acordo com o ensino de St. Basil, os homens devem buscar sua salvação na rocha de Cristo, em vez de descer para procurar coisas mundanas e cair nas mãos do diabo. A visão negativa do coelho como um animal imundo, que derivava do Antigo Testamento, sempre permaneceu presente para artistas medievais e seus clientes. Assim, o coelho pode ter uma conotação negativa de sexualidade e luxúria desenfreada ou um significado positivo como um símbolo do caminho íngreme da salvação. Se uma representação de uma lebre na arte medieval representa o homem que cai em seu condenado ou lutando por sua eterna salvação está, portanto, aberta à interpretação, dependendo do contexto.

O HasenFenster (janelas da lebre) na Catedral de Paderborn e no Mosteiro Muotathal, na Suíça, no qual três lebres são retratadas com apenas três ouvidos entre eles, formando um triângulo, podem ser vistos como um símbolo da Trindade e provavelmente voltam para um um Símbolo antigo para a passagem do tempo. Embora tenham seis ouvidos, as três lebres mostradas na xilogravura de Albrecht Dürer, a Sagrada Família com três lebres (1497), também podem ser vistas como um símbolo da Trindade. [Citação necessária]

A idéia de coelhos como um símbolo de vitalidade, renascimento e ressurreição deriva da antiguidade. Isso explica seu papel em conexão com a Páscoa, a ressurreição de Cristo. A apresentação incomum na iconografia cristã de uma Madonna com o Jesus infantil tocando com um coelho branco na pintura parisiense de Ticiano pode ser interpretada como cristologicamente. Juntamente com a cesta de pão e vinho, um símbolo da morte sacrificial de Cristo, a imagem pode ser interpretada como a ressurreição de Cristo após a morte.

O fenômeno da superfetação, onde embriões de diferentes ciclos menstruais estão presentes no útero, resulta em lebres e coelhos serem capazes de dar à luz aparentemente sem ter sido impregnados, o que os levou a ser vistos como símbolos de virgindade. Os coelhos também vivem no subsolo, um eco da tumba de Cristo.

Como símbolo de fertilidade, os coelhos brancos aparecem em uma asa do altar alto em Freiburg Minster. Eles estão brincando aos pés de duas mulheres grávidas, Mary e Elizabeth. A gravura de Martin Schongauer, Jesus após a tentação (1470), mostra nove (três vezes três) coelhos aos pés de Jesus Cristo, que podem ser vistos como um sinal de extrema vitalidade. Por outro lado, os minúsculos coelhos esmagados na base das colunas em Rolin Madonna, de Jan van Eyck, simbolizam "luxúria", como parte de um conjunto de referências na pintura a todos os sete pecados capitais.

Cenas de caça no contexto sagrado podem ser entendidas como a busca do bem através do mal. Na escultura românica (c. 1135) na catedral imperial de Königslutter, uma lebre perseguida por um caçador simboliza a alma humana que procura escapar da perseguição pelo diabo. Outra pintura, as lebres pegam os caçadores, mostram o triunfo do bem sobre o mal. Como alternativa, quando uma águia persegue a lebre, a águia pode ser vista como simbolizando a Cristo e a lebre, a impulsão e o terror do mal na face da luz.

Na iconografia cristã, The Hare é um atributo de Saint Martin de Tours e Saint Alberto Di Siena, porque a lenda diz que ambas protegiam as lebres da perseguição por cães e caçadores. Eles também são um atributo do santo padroeiro dos caçadores espanhóis, Olegarius, de Barcelona. Labinas e coelhos brancos às vezes eram os símbolos de castidade e pureza.

Em arte secular

Na arte não religiosa da era moderna, o coelho aparece no mesmo contexto que na antiguidade: como presa para o caçador, ou representando a primavera ou o outono, bem como um atributo de Vênus e um símbolo do amor físico. Nos ciclos dos trabalhos dos meses, os coelhos frequentemente aparecem nos meses de primavera. Na pintura de Francesco Del Cossa, de abril, no Palazzo Schifanoia, em Ferrara, na Itália, os filhos de Vênus, cercados por um bando de coelhos brancos, simbolizam amor e fertilidade.

No renascimento italiano e arte barroca, os coelhos são retratados com mais frequência do que as lebres. Em uma alegoria na luxúria de Pisanello, uma mulher nua deita em um sofá com um coelho aos seus pés. A cena de Susanna de Pinturicchio no banho é exibida no apartamento de Borgia do Vaticano. Aqui, cada um dos dois velhos é acompanhado por um par de lebres ou coelhos, indicando claramente a luxúria arbitrária. Na pintura de Vênus e Marte de Piero Di Cosimo, um cupido descansando em Vênus se apega a um coelho branco por razões semelhantes.

Ainda a vida na pintura holandesa da Idade de Ouro e seus equivalentes flamengos geralmente incluía um elemento moralizador que foi entendido por seus espectadores originais sem assistência: peixes e carne podem aludir a preceitos dietéticos religiosos, peixes indicando jejum, enquanto grandes pilhas de carne indicam voluptas carnis (luxúrios de a carne), especialmente se os amantes também são retratados. Coelhos e pássaros, talvez na companhia de cenouras e outros símbolos fálicos, foram facilmente entendidos pelos espectadores contemporâneos no mesmo sentido.

Como pequenos animais com pêlo, lebres e coelhos permitiram ao artista mostrar sua capacidade de pintar esse material difícil. As lebres mortas aparecem nas obras do primeiro pintor de coleções de alimentos de natureza morta em um ambiente de cozinha, Frans Snyders, e continuam sendo uma característica comum, muitas vezes esgotada pendurada por uma perna traseira, nas obras de Jan Fyt, Adriaen Van Utrecht e muitos outros especialistas do gênero. No final do século XVII, o subgênero maior do troféu de caça ainda apareceu, agora situado ao ar livre, como se na porta dos fundos de um palácio ou alojamento de caça. As lebres (mas raramente coelhos) continuavam aparecendo nas obras dos originadores holandeses e flamengos do gênero, e mais tarde pintores franceses como Jean-Baptiste Oudry.

Desde a Idade Média até os tempos modernos, o direito de caçar era um privilégio vigorosamente defendido das classes dominantes. A caça parada, geralmente em combinação com equipamentos de caça, adornam os quartos dos palácios barrocos, indicando a classificação e o prestígio de seus proprietários. A pintura de Jan Weenix mostra uma natureza morta remanescente de uma caixa de troféu com pássaros e pequenos jogos, frutas finas, um cachorro de estimação e um macaco de estimação, dispostos em frente a uma escultura de jardim clássica com a figura de Hércules e um palácio opulento ao fundo . A riqueza e o estilo de vida luxuosos do patrono ou proprietário são mostrados claramente.

Os contos infantis do autor inglês Beatrix Potter, ilustrados por si mesma, incluem vários títulos com o Rabbit Peter Rabbit mal comportado e outros personagens de coelho, incluindo seu primeiro e mais bem -sucedido livro The Tale of Peter Rabbit (1902), seguido pela história de Benjamin Bunny (1904) e The Tale of the Flopsy Bunnies (1909). Os coelhos antropomórficos de Potter são provavelmente os coelhos artísticos mais familiares do mundo de língua inglesa, sem dúvida influenciados por ilustrações de John Tenniel, do Rabbit Branco no livro de Lewis Carroll, Alice's Adventures in Wonderland.

Joseph Beuys, que sempre encontra um lugar para um coelho em suas obras, o vê como simbolizando a ressurreição. No contexto de sua ação "Como explicar fotos para uma lebre morta", ele afirmou que o coelho "... tem um relacionamento direto com o nascimento ... para mim, o coelho é o símbolo da encarnação. Porque o coelho mostra Na realidade, o que o homem só pode mostrar em seus pensamentos. Ele se enterra, ele se enterra em uma depressão. Ele encarna -se na terra, e isso por si só é importante. "

Masquerade (Book) (1979), escrito e ilustrado pelo artista Kit Williams, é ostensivamente um livro infantil, mas contém pistas elaboradas sobre a localização de uma lebre dourada de jóias, também feita por Williams, que ele havia enterrado no local na Inglaterra a que as pistas do livro lideraram. A lebre não foi encontrada até 1982, no que mais tarde emergiu como circunstâncias duvidosas.

O escultor galês Barry Flanagan (1944-2009) era mais conhecido por seus bronzes enérgicos de lebres, que ele produziu ao longo de sua carreira. Muitos têm um elemento cômico, e o comprimento e a magreza do corpo da lebre são frequentemente exagerados.

A jovem lebre de Dürer

Provavelmente, uma das representações mais famosas de um animal na história da arte européia é a pintura jovem de Albrecht Dürer, concluída em 1502 e agora preservada na Albertina em Viena. A aquarela de Dürer é vista no contexto de seus outros estudos da natureza, como seu prado quase igualmente famoso ou suas asas de pássaros. Ele escolheu pintá -los em aquarela ou guache, buscando a maior precisão possível e a representação "realista".

A lebre retratada por Dürer provavelmente não tem um significado simbólico, mas tem um histórico de recepção excepcional. As reproduções da lebre de Dürer são frequentemente um componente permanente das salas de estar burguesia na Alemanha. A imagem foi impressa em livros didáticos; publicado em inúmeras reproduções; em relevo em cobre, madeira ou pedra; representado tridimensionalmente em plástico ou gesso; envolto em plexiglas; pintado em ovos de avestruz; impresso em sacos plásticos; Surrealmente distorcido em Hasengiraffe ("Hargiraffe") por Martin Missfeldt; reproduzido como uma piada por artistas de Fluxus; e lançado em ouro; ou vendido barato em galerias e feiras de arte

Desde o início de 2000, Ottmar Hörl criou vários trabalhos baseados na lebre de Dürer, incluindo uma versão rosa gigante. Sigmar Polke também se envolveu com a lebre em papel ou têxteis, ou como parte de suas instalações, e mesmo na forma de elástico. O Köttelkarnikel de Dieter Roth ("Bunny do Tord") é uma cópia da lebre de Dürer feita de excrementos de coelho, e Klaus Staeck fechou um em uma pequena caixa de madeira, com um buraco de corte, para que pudesse olhar e respirar. A lebre de Dürer até inspirou uma representação do lolperting mitológico.

Galeria

Sculptures and objects representing rabbits and haresSculptures representing rabbits and hares

Veja também

How to Explain Pictures to a Dead HareList of fictional hares and rabbitsMoon gazing hareMoon rabbitRabbits in culture and literature

Literatura

Guy de Tervarent: Attributs et symboles dans l'art profane. Genève 1997. pp. 287–288. ISBN 978-2-600-00507-4Lexikon der christlichen Ikonographie. Established by Engelbert Kirschbaum. Ed. Wolfgang Braunfels. Herder Verlag, Freiburg im Breisgau 1968–1976. ISBN 978-3-451-22568-0