Colonialidade do conhecimento
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Origem e desenvolvimento
De acordo com Fregoso Bailón e de Lissovoy, Hatuey, um guerreiro indígena de Taíno da ilha colonial La Española, que contém o Haiti e a República Dominicana, foi um dos primeiros a perceber o "conhecimento ocidental como um discurso colonial". Inspirado em Hatuey, Antonio de Montesinos começou sua carreira como educadora em 1511, ensinando pensamento crítico a Bartolomé de Las Casas. Na era contemporânea, Frantz Fanon é considerado uma figura influente que criticou os aspectos intelectuais do colonialismo. Para Fanon, "o colonialismo é um processo psíquico e epistemológico, tanto quanto um material". Quijano expandiu essa visão e avançou a crítica das dimensões intelectuais do colonialismo.
O conceito de colonialidade do conhecimento é derivado das teorias da colonialidade. A idéia de colonialidade ou "colonialidade global" consiste na colonialidade do poder, na colonialidade do ser e na colonialidade do conhecimento. O conceito de colonialidade do conhecimento originou -se em um artigo escrito em 1992 pelo sociólogo peruano Anibal Quijano, que desenvolveu o conceito como parte de uma discussão mais ampla sobre sistemas globais de poder, conhecimento, hierarquia racial e capitalismo no contexto do histórico e histórico latino -americano e Eventos culturais do século XIV até o presente. Pensadores descoloniais, incluindo Walter Mignolo, Enrique Dussel e Santiago Castro-Gómez, mais tarde expandiram o conceito.
Fundo
Segundo Quijano, o colonialismo teve uma influência particular nos modos de conhecimento das culturas colonizadas, produção de conhecimento, perspectivas, visões; e sistemas de imagens, símbolos e modos de significação; Juntamente com seus recursos, padrões e instrumentos de expressão formalizada e objetivada. Para Quijano, essa supressão do conhecimento acompanhou a aniquilação de populações indígenas em todo o continente, bem como sociedades e tradições indígenas. Quijano disse que os padrões de supressão, expropriação e imposição de conhecimento criados durante o período colonial, refratados através de concepções de raça e hierarquia racial, persistiram depois que o colonialismo foi derrubado como "uma ordem política explícita". Isso persiste em inúmeras "situações coloniais" nas quais indivíduos e grupos em regiões historicamente colonizadas são excluídas e exploradas. Os estudiosos descoloniais se referem a esse legado contínuo do colonialismo como "colonialidade", que descreve o legado percebido do colonialismo de opressão e exploração em muitos domínios inter-relacionados, incluindo o conhecimento. Ndlovu-gatsheni cita Quijano, referindo-se ao "controle da economia; controle da autoridade, controle de gênero e sexualidade; e controle da subjetividade e conhecimento".
Perspectiva teórica
Para Nelson Maldonado-Torres, a colonialidade indica as estruturas de poder de longa data que se desenvolveram como resultado do colonialismo, mas continuam tendo um impacto na cultura, trabalho de parto, relações interpessoais e produção de conhecimento que se estendem muito além dos limites formais das administrações coloniais. Ele vive na literatura, padrões de desempenho acadêmico, tendências culturais, senso comum, auto-imagens das pessoas, objetivos pessoais e outros aspectos da vida moderna. Anibal Quijano descreveu essa estrutura de poder como "colonialidade do poder", baseada na idéia de "colonialidade do conhecimento", que é "central para a operação da colonialidade do poder". Enquanto o termo colonialidade do poder se refere à inter-relação entre "formas modernas de exploração e dominação", o termo colonialidade do conhecimento diz respeito à influência do colonialismo nos domínios da produção de conhecimento. Karen Tucker identifica a "colonialidade do conhecimento" como "uma das formas de opressão múltipla e cruzando" dentro de um sistema de "colonialidade global". A colonialidade do conhecimento "se apropria o significado" da mesma maneira que a colonialidade do poder "toma autoridade, apropria a terra e explora trabalho".
A colonialidade do conhecimento levanta preocupações epistemológicas, como quem cria o conhecimento e a que propósito, a relevância e a irrelevância do conhecimento e como os conhecimentos específicos desenham poder ou capacitar certos povos e comunidades. A tese questiona direta ou implicitamente categorias e atitudes epistemológicas fundamentais, como a crença e a busca da verdade objetiva, o conceito de assunto racional, a distinção epistemológica entre o sujeito conhecedor e o objeto conhecido, a suposição de "a validade universal do conhecimento científico e a universalidade da natureza humana ". De acordo com essa teoria, essas categorias e atitudes são "construções eurocêntricas" que são intrinsecamente infundidas com o que pode ser chamado de "vontade colonial de dominar". Os teóricos descoloniais se referem ao "sistema de conhecimento eurocêntrico", que eles acreditam ter atribuído a criação de conhecimento aos europeus e priorizou o uso de métodos europeus de produção de conhecimento. Segundo Quijano, a hegemonia da Europa sobre o novo paradigma do poder global consolidou todas as formas de controle sobre subjetividade, cultura e, em particular, o conhecimento e a criação do conhecimento sob sua hegemonia. Isso resultou na negação da criação de conhecimento para conquistar os povos, por um lado, e a repressão das formas tradicionais de produção de conhecimento, por outro, com base na relação de superioridade/inferioridade da estrutura hierárquica.
Quijano caracteriza o conhecimento eurocêntrico como uma "racionalidade ou perspectiva específica do conhecimento que foi feita globalmente hegemônica" através da operação entrelaçada do colonialismo e do capitalismo. Funciona construindo relações hierárquicas binárias entre "as categorias de objeto" e simboliza uma racionalidade secular, instrumental e "tecnocrática" específica que quijano contextualiza em referência ao pensamento global da Europa Ocidental de meados do século XIX e as demandas do capital global do século XIX do século XIX. expansão. Para Quijano, ele codifica as relações entre a Europa Ocidental e o resto do mundo usando categorias como "civilizado primitivo", "irracional-racional" e "tradicional-moderno"; e cria distinções e hierarquias entre elas para que "não europe" esteja alinhada com o passado e, portanto, é "inferior, se não sempre primitiva". Da mesma forma, codifica a relação entre a Europa Ocidental e a "não europa" como uma entre sujeito e objeto, perpetuando o mito de que a Europa Ocidental é a única fonte de conhecimento confiável. Para Quijano, o "paradigma epistemológico ocidental" sugere:
Somente a cultura européia é racional, pode conter "assuntos" - o resto não é racional, eles não podem ser ou abrigar "assuntos". Como conseqüência, as outras culturas são diferentes no sentido de que são desiguais, de fato inferiores, por natureza. Eles só podem ser "objetos" de conhecimento ou práticas de dominação. Nessa perspectiva, a relação entre a cultura européia e as outras culturas foi estabelecida e foi mantida, como uma relação entre "sujeito" e "objeto". Ele bloqueou, portanto, toda relação de comunicação, do intercâmbio de conhecimento e modos de produção de conhecimento entre as culturas, uma vez que o paradigma implica que entre "sujeito" e "objeto" pode haver apenas uma relação de externalidade.
O dualismo objeto-objeto proposto por Quijano e outros pensadores descoloniais, como Enrique Dussel, baseia-se em uma leitura específica da idéia de Cogito de René Descartes. O "eu" na expressão icônica ", eu acho, portanto eu sou" é um imperial "eu" que, segundo Quijano, "tornou possível omitir todas as referências a qualquer outro" assunto "fora do contexto europeu".
Antes de Lyotard, Vattimo e Derrida, na Europa, o argentino Enrique Dussel sinalizou as consequências da crítica de Heidegger à metafísica ocidental e chamou a atenção para a relação intrínseca entre o assunto moderno da iluminação e o poder colonial europeu. Por trás do ego cartesiano Cogito, que inaugura a modernidade, há um logocentrismo oculto através do qual o sujeito iluminado se diviniza e se torna um tipo de demiurgo capaz de constituir e dominar o mundo dos objetos. O ego moderno Cogito se torna a vontade de poder: "Eu acho" é equivalente a "Conquistar", o fundamento epistêmico sobre o qual a dominação européia se baseia desde o século XVI.
De acordo com a perspectiva descolonial, a colonialidade do conhecimento refere-se a práticas intelectuais historicamente arraigadas e racialmente orientadas que elevam continuamente as formas de conhecimento e "princípios geradores de conhecimento" de colonizar civilizações enquanto descrevem as das sociedades colonizadas. Ele enfatiza o papel do conhecimento nas "violências" que definiram o domínio colonial, bem como a função do conhecimento em sustentar a hierarquia racial percebida e a opressão que foram criadas durante esse período.
Aspectos
Sarah Lucia Hoagland identificou quatro aspectos da colonalidade da "prática anglo-européia de conhecimento":
The coloniality of knowledge entails Anglo-Eurocentric practices, in which "the only discourse for articulating Third World women's lives is a norming and normative Anglo-European one". For Hoagland, Western researchers evaluate their non-Western subjects through the lens of the Western conception of "woman". In so doing, Western feminists interpret their subjects through Western categories and ideals by interpolating them into Western semiotics and practices. Many Western feminist researchers, she said, perceive their subjects through cultural constructs that only see them as deficient to Western notions of womanhood and hence in desperate "need of enlightened rescue".The research subject is analyzed solely through the perspective of rationality as defined by modern epistemology. Hoagland cites Anibal Quijano, who argues the coloniality of knowledge practices began with the Spanish colonization of the Americas in the fifteenth century, making it "unthinkable to accept the idea that a knowing subject was possible beyond the subject of knowledge postulated by the very concept of rationality" enshrined in modern epistemology.Research methodologies assume "knowing (authorized) subjects" are the sole agents in research activities, and it is their "prerogative" to interpret and package information inside authorizing institutions. Consequently, "Western scientific practice" establishes the researcher "as a judge of credibility and a gatekeeper for its authority", which she identifies as "a discursive enactment of colonial relations". Such an approach is based on the assumption Western academics are disciplined to perceive "interpretation and packaging of information" as the domain of "the knowing subject", the researcher, rather than the "subject of knowing, the one being researched". Because only the researcher is thought to have the rightful agency to do so. According to Hoagland, the knowing subject must be examined with the same degree of care as the subjects of knowledge that the knowing subjects scrutinize.Uma conversa de "nós" com "nós" sobre "eles" é uma conversa em que "eles" é silenciada. "Eles" sempre fica do outro lado da colina, nu e sem palavras, quase a presença em sua ausência.
Segundo Nick Shepherd, a colonialidade do conhecimento tem três dimensões; estrutural e logístico, epistemológico, ético e moral. Para pastor, dados ou informações fluíram em uma direção e eram essencialmente de natureza extrativa. Informações, observações e artefatos foram transportados do sul e leste global para a Europa e a América do Norte, onde foram processados e publicados. Os estudiosos das instituições metropolitanas receberam precedência no posto e na hierarquia da disciplina, enquanto os do sul global eram considerados "facilitadores locais ou colaboradores no terreno". Eles eram frequentemente chamados de "informantes", "escavadores" ou simplesmente "meninos". Embora isso tenha sido definido como uma situação histórica, Shepherd disse que essa prática continua e forma os aspectos estruturais e logísticos da colonialidade do conhecimento.
Em sua dimensão epistemológica, Shepherd disse que a colonialidade do conhecimento questiona as categorias e noções comumente mantidas que caracterizam o processo intelectual, bem como uma compreensão do que é o conhecimento e como ele funciona. Isso implica compreender como os cenários conjuntos de colonialismo e modernidade se manifestam na maneira como o conhecimento é conceituado e formado em várias disciplinas. Em suas dimensões éticas e morais, a colonialidade do conhecimento refere -se aos direitos e direitos que os profissionais disciplinares adquirem como parte de seu treinamento, permitindo que eles interfiram em locais e circunstâncias como um direito científico e como um ato moral. O Shepherd cita exemplos de arqueologia, nos quais as extrações foram realizadas em lugares sagrados reverenciados pelos habitantes locais.
Da mesma forma, Aram Ziai et al identificaram o "problema da colonialidade" em três níveis distintos, mas interconectados de produção de conhecimento.
Sobre o nível das ordens de conhecimento, vemos isso na epistemologia (cuja experiência e conhecimento contam como conhecimento científico válido? Como é uma teoria do conhecimento universalmente válido ligado à depreciação e destruição de outros conhecimentos?) E como na ontologia (que Os elementos constituem nosso mundo e formam a base de nossa pesquisa e que são vistos como irrelevantes? Isso foi influenciado pela legitimação da dominação? Percebemos nossas unidades de análise como individuais e discretas ou sempre historicamente entrelaçadas e enredadas?). No nível da metodologia de pesquisa, vemos isso nas relações de poder existentes entre sujeitos e objetos de pesquisa (quem é visto como capaz de produzir conhecimento? Quem determina o objetivo da pesquisa? Quem fornece os dados para a pesquisa e quem se envolve em construção de teoria e fabricação de carreira nisso?). No nível da academia, vemos isso nos currículos (que tipo de conhecimento e quais autores estão sendo ensinados nas universidades?) E no recrutamento de estudiosos (quais mecanismos de exclusão persistem no sistema educacional que determinará quem irá Torne -se um produtor de conhecimento em instituições de ensino superior?).
Efeitos
Segundo William Mpofu, a colonialidade do conhecimento transforma assuntos coloniais em "vítimas da colonialidade do ser", "uma condição de inferiorização, periferalização e desumanização", que faz "a referência primária à experiência vivida da colonização e seu impacto na linguagem ". A colonialidade da tese de conhecimento afirma que as instituições educacionais refletem "o emaranhamento da colonialidade, poder e o ego-político epistêmico do conhecimento", que explica o "viés" que promove a produção ocidental de conhecimento como imparcial, objetiva e universal ao rejeitar a produção de conhecimento influenciada por "localização sociopolítica, experiência vivida e relações sociais" como "inferior e pseudo-científico". Poloma et al disseram que a dominação mundial do modelo da Universidade Euro-Americana simboliza a colonialidade do conhecimento, que é reforçada através da canonização dos currículos ocidentais, a primazia da língua inglesa em instrução e pesquisa e o fetichismo de classificações globais e certificação euro-americana em países do terceiro mundo.
Silova et al disseram que a colonialidade da produção de conhecimento formou involuntariamente identidades acadêmicas, socializando pesquisadores "não ocidentais ou não tão ocidentais" sobre formas ocidentais de pensamento e marginalizando-os nos processos de criação de conhecimento, resultando em "mimetismo acadêmico" ou " imitação intelectual ". A colonialidade do conhecimento levou à formação de uma barreira de conhecimento que impede que os alunos e os acadêmicos gerem novos conhecimentos, adotando conceitos não ocidentais. Ele também tem um impacto significativo no currículo convencional, que se baseia nas mesmas noções e paradigmas ocidentais, dificultando os alunos além da estrutura epistemológica ocidental.
Avaliação crítica
Paul Anthony Chambers disse que a teoria da colonialidade do conhecimento, que propõe um vínculo entre o legado do colonialismo e a produção, validação e transferência de conhecimento, é "problemático" em alguns aspectos, particularmente em sua crítica à epistemologia cartesiana. Enquanto Chambers concorda com muito do que a teoria da colonialidade do conhecimento afirma, ele o critica por "falhar] para demonstrar adequadamente" como a epistemologia cartesiana/ocidental está ligada a padrões desiguais da produção global de conhecimento, bem como formas maiores de domínio e exploração. Chambers reconhece "as dimensões políticas e sociológicas problemáticas da produção de conhecimento", que ele diz que os pensadores descoloniais também enfatizam, mas ele se opõe a alguns dos argumentos subjacentes da tese, que culpa a epistemologia cartesiana por "estruturas injustas da produção global de conhecimento", Argumentando que a tese não explica como a epistemologia cartesiana teve o impacto reivindicado pelos pensadores descoloniais.
Chambers disse:
As reivindicações de Quijano são baseadas em uma conexão questionável entre as categorias epistemológicas cartesianas de sujeito e objeto e a crença ideológica e racista de que os europeus eram naturalmente superiores aos índios e outros povos colonizados que foram considerados - embora não por todos os europeus, por exemplo. Las Casas-Para ser inferior, porque incapaz de pensar racional e, portanto, mais parecido com as crianças e, portanto, efetivamente "objetos" não autônomos.
Ele também disse; "Embora essa visão seja infame em Kant, não há evidências dela em Descartes". Sarah Lucia Hoagland contrasta essa visão, dizendo que a metodologia cartesiana promove "a demissão cognitiva de tudo o que está fora de seus limites de sentido ... resultando em um eurocentrismo altamente sofisticado". Para Hoagland, essa tradição mantém "as relações de poder negando a credibilidade epistêmica a objetos/sujeitos de conhecimento que são marginalizados, subalternos escritos, apagados, criminalizados e, assim, negando a relacionalidade".