A origem antropológica das críticas arquetípicas pode pré-data de suas origens analíticas de psicologia em mais de 30 anos. O ramo dourado (1890-1915), escrito pelo antropólogo escocês Sir James George Frazer, foi o primeiro texto influente que tratava das mitologias culturais. Frazer fazia parte de um grupo de antropólogos comparativos que trabalham na Universidade de Cambridge, que trabalhavam extensivamente no assunto. O ramo dourado foi amplamente aceito como o texto seminal sobre o mito que gerou numerosos estudos sobre o mesmo assunto. Eventualmente, o momento do trabalho de Frazer foi transferido para estudos literários.
No ramo dourado, Frazer identifica práticas e crenças mitológicas compartilhadas entre religiões primitivas e religiões modernas. Frazer argumenta que o mito da morte está presente em quase todas as mitologias culturais e é atuado em termos de estações de crescimento e vegetação. O mito é simbolizado pela morte (isto é, colheita final) e renascimento (isto é, primavera) do deus da vegetação.
Como exemplo, Frazer cita o mito grego de Perséfone, que foi levado ao submundo pelo Hades. Sua mãe Demeter, a deusa da colheita, ficou tão triste que ela atingiu o mundo com outono e inverno. Enquanto no submundo Perséfone comeu seis das doze sementes de romã dadas a ela por Hades; Consequentemente, ela foi forçada a passar metade do ano, a partir de então, no submundo, representante do outono e inverno, ou a morte no mito da morte. A outra metade do ano, Perséfone, foi autorizada a estar com Demeter no reino mortal, que representa a primavera e o verão, ou o renascimento no mito da morte-reabastecimento. [Citação necessária]
Enquanto o trabalho de Frazer lida com mitologia e arquétipos em termos materiais, o trabalho de Carl Gustav Jung, o fundador da psicologia analítica, nascido na Suíça, é, em contraste, imaterial em seu foco. O trabalho de Jung teoriza sobre mitos e arquétipos em relação ao inconsciente, uma parte inacessível da mente. De uma perspectiva junguiana, os mitos são as "representações culturalmente elaboradas do conteúdo do mais profundo recesso da psique humana: o mundo dos arquétipos" (Walker 4).
A psicologia analítica junguiana distingue entre o inconsciente pessoal e coletivo, sendo este último particularmente relevante para as críticas arquetípicas. O inconsciente coletivo, ou a psique objetiva, como é menos conhecida, é um número de pensamentos, sentimentos, instintos e memórias inatas que residem na inconsciência de todas as pessoas. A definição de Jung do termo é inconsistente em seus muitos escritos. Ao mesmo tempo, ele chama o inconsciente coletivo de "a priori, formas de intuição inatos" (Lietch 998), enquanto em outro exemplo é uma série de "Experiência (s) que nos vendem como o destino" (998). Independentemente das muitas nuances entre as definições de Jung, a inconsciência coletiva é uma parte compartilhada do inconsciente.
Para Jung, um arquétipo no inconsciente coletivo, como citado em Leitch et al., É "irrepreensível, mas tem efeitos que tornam possíveis visualizações, a saber, as imagens e idéias arquetípicas" (988), devido ao fato de que são em uma parte inacessível da mente. Os arquétipos aos quais Jung se refere são representados através de imagens primordiais, um termo que ele cunhou. As imagens primordiais se originam dos estágios iniciais da humanidade e fazem parte do inconsciente coletivo desde então. É através de imagens primordiais que os arquétipos universais são experimentados e, mais importante, que o inconsciente é revelado.
Com o mesmo mito da morte que Frazer considera representativo das estações de crescimento e agricultura como um ponto de comparação, uma análise junguiana prevê o arquétipo da morte como uma "expressão simbólica de um processo que ocorre não no mundo, mas em a mente. Esse processo é o retorno do ego ao inconsciente-um tipo de morte temporária do ego-e seu ressurgimento, ou renascimento, do inconsciente "(Segal 4).
Por si só, a teoria de Jung do inconsciente coletivo explica uma parcela considerável de escritos nas críticas literárias arquetípas; Também antecede o auge das críticas literárias arquetípas em mais de uma década. A abordagem arquetípica junguiana trata os textos literários como uma avenida na qual as imagens primordiais são representadas. Não seria até a década de 1950 que o outro ramo das críticas literárias arquetípicas se desenvolvesse.
Os padrões arquetípicos de Bodkin na poesia, o primeiro trabalho sobre o assunto das críticas literárias arquetípicas, aplica as teorias de Jung sobre o inconsciente coletivo, os arquétipos e as imagens primordiais da literatura. Não foi até o trabalho da crítica literária canadense Northrop Frye que a crítica arquetípica foi teorizada em termos puramente literários. O principal trabalho de Frye para lidar com os arquétipos é a anatomia das críticas, mas seu ensaio "Os arquétipos da literatura" é um precursor do livro. A tese de Frye em "Os arquétipos da literatura" permanece praticamente inalterada na anatomia das críticas. O trabalho de Frye ajudou a substituir novas críticas como o principal modo de analisar textos literários, antes de dar lugar ao estruturalismo e à semiótica.
O trabalho de Frye quebra de Frazer e Jung de tal maneira que é distinto de seus precursores antropológicos e psicanalíticos. Para Frye, o mito da morte da morte, que Frazer vê se manifestar na agricultura e na colheita, não é ritualístico, pois é involuntário e, portanto, deve ser feito. Quanto a Jung, Frye não se interessou pelo inconsciente coletivo com base no sentimento, era desnecessário: já que o inconsciente é incognoscível, não pode ser estudado. Como surgiram os arquétipos também não se preocupava com Frye; Em vez disso, a função e o efeito dos arquétipos são o seu interesse. Para Frye, os arquétipos literários "desempenham um papel essencial na reforma do universo material em um universo verbal alternativo que é humanamente inteligível e viável, porque é adaptado às necessidades e preocupações humanas essenciais" (Abrams 224-225).
Existem duas categorias básicas na estrutura de Frye, cômica e trágica. Cada categoria é subdividida em duas categorias: comédia e romance para o cômico; tragédia e sátira (ou irônico) para os trágicos. Embora ele seja desdenhoso de Frazer, Frye usa as estações em seu esquema arquetípico. Cada estação está alinhada com um gênero literário: comédia com primavera, romance com verão, tragédia com outono e sátira com inverno.
A comédia está alinhada com a primavera porque o gênero de comédia é caracterizado pelo renascimento do herói, renascimento e ressurreição. Além disso, a primavera simboliza a derrota do inverno e da escuridão. Romance e verão estão emparelhados porque o verão é o culminar da vida no calendário sazonal, e o gênero romance culmina com algum tipo de triunfo, geralmente um casamento. O outono é o estágio moribundo do calendário sazonal, que é paralelo ao gênero de tragédia porque é, acima de tudo, conhecido pela "queda" ou pela morte do protagonista.
A sátira é metonônima com inverno com o local em que a sátira é um gênero "escuro"; A sátira é uma forma desiludida e zombada dos três outros gêneros. É observado por sua escuridão, dissolução, retorno do caos e a derrota da figura heróica. As estações estão associadas a paralelos narrativos:
Summer – comedy. The birth of the hero.Autumn – tragedy. Movement towards the death or defeat of the hero.Winter – irony or satire. The hero is absent.Spring – romance. The rebirth of the hero.O contexto de um gênero determina como um símbolo ou imagem deve ser interpretado. Frye descreve cinco esferas diferentes em seu esquema: humano, animal, vegetação, mineral e água. O mundo humano cômico é representativo da realização de desejos e da comunidade. Por outro lado, o trágico mundo humano é de isolamento, tirania e o herói caído. Os animais dos gêneros cômicos são dócil e pastoral (por exemplo, ovelhas), enquanto os animais são predadores e caçadores no trágico (por exemplo, lobos).
Para o reino da vegetação, o cômico é, novamente, pastoral, mas também representado por jardins, parques, rosas e lótus. Quanto ao trágico, a vegetação é de uma floresta selvagem ou como estéril. Cidades, um templo ou pedras preciosas representam o domínio mineral cômico.
O trágico domínio mineral é conhecido por ser um deserto, ruínas ou "de imagens geométricas sinistras" (Frye 1456). Por fim, o reino da água é representado por rios no cômico. Com os trágicos, os mares e, especialmente, inundações, significam a esfera da água.
Frye admite que seu esquema em "Os arquétipos da literatura" é simplista, mas abre espaço para exceções, observando que existem arquétipos neutros. O exemplo que ele cita são ilhas como o de Circe ou Prospero, que não podem ser categorizadas sob o trágico ou cômico.
Maud Bodkin escreveu padrões arquetípicos na poesia em 1934, aplicando as idéias de Jung à poesia e examinando arquétipos como o antigo marinheiro e renascimento, o céu e o inferno, imagens do diabo, o herói e Deus.
Em seu livro de 1949, herói com mil rostos, Joseph Campbell foi pioneiro na idéia do "monomito" (embora o termo tenha sido emprestado de James Joyce), um padrão universal em contos heróicos em diferentes culturas e gêneros. Seu profundo exame da jornada do herói de oito etapas (e as variações comuns existentes) teve um enorme impacto nos expressionistas abstratos da década de 1950 e continua a inspirar artistas criativos hoje.
Argumentou -se que a versão de Frye das críticas arquetípicas categoriza estritamente as obras com base em seus gêneros, que determinam como um arquétipo deve ser interpretado em um texto. De acordo com esse argumento, a crítica arquetípica do dilema Frye enfrenta com a literatura mais contemporânea e a do pós-modernismo em geral, é que gêneros e categorias não são mais distintos e que o próprio conceito de gêneros ficou borrado, problematizando o esquema de Frye.
Por exemplo, a espera de Beckett por Godot é considerada uma tragicomédia, uma peça com elementos de tragédia e sátira, com a implicação de que a interpretação de elementos textuais na peça se torna difícil à medida que as duas estações opostas e convenções de que as frituras associadas aos gêneros são colocadas uma contra a outra. Mas, de fato, argumentos sobre misturas genéricas como a tragicomédia voltam ao Renascimento, e Frye sempre concebeu os gêneros como fluido. Frye pensava que formas literárias faziam parte de um grande círculo e eram capazes de sombrear outras formas genéricas. (Ele pensou em incluir um diagrama de sua roda na anatomia das críticas, mas pensou melhor.) O mito e o arquétipo lida com a origem da literatura.
Os símbolos arquetípicos variam mais do que narrativas ou tipos de personagens do arquétipo. O melhor padrão arquetípico é qualquer símbolo com raízes profundas na mitologia de uma cultura, como o fruto proibido em Gênesis ou mesmo a maçã venenosa em Branca de Neve. Estes são exemplos de símbolos que ressoam com os críticos arquetípicos.
Dizem que os arquétipos, por críticos arquetípicos, para revelar papéis compartilhados entre as sociedades universais. Esse arquétipo pode criar um imaginário compartilhado que é definido por muitos estereótipos que não se separaram da estrutura tradicional, biológica, religiosa e mítica. [Citação necessária]