Descolonialidade

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Contexto

O movimento descolonial inclui diversas formas de teoria crítica, articuladas por formas pluriversais de pensamento libertador que surgem de situações distintas. Em suas formas acadêmicas, analisa distinções de classes, estudos étnicos, estudos de gênero e estudos de área. Foi descrito como consistindo em analítico (no sentido de semiótica) e práticas “Opções que se enfrentam e se aprofundam de [...] a matriz colonial do poder" ou de uma "matriz da modernidade" enraizada no colonialismo. Considera o colonialismo " A lógica subjacente da fundação e o desdobramento da civilização ocidental do Renascimento até hoje ", embora essa interconectividade fundamental seja frequentemente subestimada (Mignolo 2011: 2). Essa lógica é comumente referida como a matriz colonial do poder ou a colonialidade do poder. construíram a teoria descolonial, propondo metodologias indígenas críticas para a pesquisa.

Embora a colonização formal e explícita tenha terminado com a descolonização das Américas durante o século XVIII e XIX e a descolonização de grande parte do sul global no final do século XX, seus sucessores, imperialismo ocidental e globalização perpetuam essas desigualdades. A matriz colonial de poder produziu discriminação social eventualmente codificada como contextos raciais, étnicos, antropológicos ou nacionais de acordo com contextos históricos, sociais e geográficos específicos (Quijano 2007: 168). A descolonialidade emergiu quando a matriz colonial de poder foi implementada durante o século XVI. [Citação necessária] É, na verdade, um confronto contínuo de e desapontamento de Eurocentrismo (Quijano 2000: 542).

A descolonialidade é sinônimo de "pensamento e fazer" descolonial, (Mignolo 2011: XXIV) e questiona ou problematiza as histórias de poder emergentes da Europa. Essas histórias estão subjacentes à lógica da civilização ocidental (Quijano 2007: 168). Assim, a descolonialidade refere -se a abordagens analíticas e práticas socioeconômicas e políticas que se opõem aos pilares da civilização ocidental: colonialidade e modernidade. Isso faz da descolonialidade um projeto político e epistêmico (Mignolo 2011: XXIV-XXIV).

A descolonialidade tem sido chamada de forma de "desobediência epistêmica" (Mignolo 2011: 122–123), "re-ligante epistêmica" (Mignolo 2007: 450) e "Reconstrução Epistêmica" (Quijano 2007: 176). Nesse sentido, o pensamento descolonial é o reconhecimento e implementação de uma gnose fronteiriça ou subalterno (Mignolo 2000: 88), um meio de eliminar a tendência provincial de fingir que os modos de pensamento da Europa Ocidental são universais (Quijano 2000: 544). Em aplicações menos teóricas-como movimentos para autonomia indígena-a descolonialidade é considerada um programa de reticulação dos legados contemporâneos da colonialidade (Mignolo 2007: 452), uma resposta às necessidades não atendidas pelos modernos governos de direita ou esquerdista (Mignolo 2011: 217), ou, de maneira mais ampla, movimentos sociais em busca de uma “nova humanidade” (Mignolo 2011: 52) ou a busca de “libertação social de todo o poder organizado como desigualdade, discriminação, exploração e dominação” (Quijano 2007: 178 ).

Idéias relacionadas

A descolonialidade é frequentemente confundida com pós -colonialismo, descolonização e pós -modernismo. No entanto, os teóricos descoloniais fazem distinções claras. O pós -colonialismo é frequentemente mainstream em práticas gerais de oposição por "pessoas de cor", "intelectuais do terceiro mundo" ou grupos étnicos (Mignolo 2000: 87). A descolonialidade-como uma abordagem analítica e programática-diz que afasta "fora e além do pós-colonial" porque "a crítica e a teoria do pós-colonialismo é um projeto de transformação acadêmica dentro da academia" (Mignolo 2007: 452).

Esse ponto final é discutível, pois alguns estudiosos pós -coloniais consideram a crítica e a teoria pós -colonial como um projeto analítico (um acadêmico, teórico e epistêmico) e uma postura programática (prática, política) (disse 1981: 8). Esse desacordo é um exemplo da ambiguidade - "às vezes perigosa, às vezes confusa e geralmente limitada e inconscientemente empregada" - do termo "pós -colonialismo", que foi aplicado à análise da expansão e descolonização colonial, em contextos como a Argélia, o Estados Unidos do século XIX e Brasil do século XIX (Mignolo 2007: 87).

Os estudiosos descoloniais consideram a colonização das Américas uma condição prévia para a análise pós -colonial. O texto seminal dos estudos pós-coloniais, o orientalismo de Edward disse, descreve a invenção européia do Oriente do século XIX como uma região geográfica considerada racial e culturalmente distinta e inferior à Europa. No entanto, sem a invenção européia das Américas no século XVI, às vezes chamada de ocidentalismo, a invenção posterior do Oriente seria impossível (Mignolo 2011: 56). Isso significa que o pós-colonialismo se torna problemático quando aplicado à América Latina do pós-século XIX (Mignolo 2007: 88).

Descolonização

A descolonização é amplamente política e histórica: o fim do período de dominação territorial de terras principalmente no sul global pelas potências européias. Os estudiosos descoloniais afirmam que o colonialismo não desapareceu com a descolonização.

É importante observar as vastas diferenças nas histórias, socioeconomia e geografias da colonização em suas várias manifestações globais. No entanto, a colonialidade - que significa estratificação socioeconômica e política racializada e de gênero, de acordo com um padrão eurocêntrico inventado - era comum a todas as formas de colonização. Da mesma forma, a descolonialidade na forma de desafios a essa estratificação eurocêntrica manifestou -se antes da descolonização de Jure. Gandhi e Jinnah, na Índia, Fanon, na Argélia, Mandela, na África do Sul, e os zapatistas do início do século XX no México são exemplos de projetos descoloniais que existiam antes da descolonização.

Pós -modernismo

"Modernidade" como conceito é complementar à colonialidade. A colonialidade é chamada de "o lado mais sombrio da modernidade ocidental" (Mignolo 2011). Os aspectos problemáticos da colonialidade são frequentemente negligenciados ao descrever a totalidade da sociedade ocidental, cujo advento é frequentemente enquadrado como a introdução da modernidade e da racionalidade, um conceito criticado por pensadores pós-modernos. No entanto, essa crítica é amplamente "limitada e interna à história européia e à história das idéias européias" (Mignolo 2007: 451). Embora os pensadores pós -modernos reconheçam a natureza problemática das noções de modernidade e racionalidade, esses pensadores geralmente negligenciam o fato de que a modernidade como conceito surgiu quando a Europa se definia como o centro do mundo. Nesse sentido, aqueles vistos como parte da periferia fazem parte da autodefinição da Europa. Para resumir, como a modernidade, a pós -modernidade geralmente reproduz a "falácia eurocêntrica" ​​fundamental à modernidade. Portanto, em vez de criticar os terrores da modernidade, o descolonialismo critica a modernidade e a racionalidade eurocêntrica por causa do "mito irracional" que estes ocultam (Mignolo 2007: 453-454). As abordagens descoloniais buscam assim "politizar a epistemologia das experiências daqueles que estão na" fronteira ", para não desenvolver mais uma epistemologia da política" (Laurie 2012: 13).

Descolonialidade contemporânea

Quijano resume os objetivos da descolonialidade assim: reconhecer que a instrumentalização da razão pela matriz colonial do poder produziu paradigmas distorcidos do conhecimento e estragou as promessas libertadoras da modernidade e, por esse reconhecimento, percebe a destruição da colonialidade global do poder (Mignolo 2007 : 452).

Exemplos de programação descolonial contemporânea e análises existem nas Américas. Os movimentos descoloniais incluem os governos contemporâneos de Zapatista do sul do México, movimentos indígenas para autonomia em toda a América do Sul, Alba, Confênia no Equador, Onic na Colômbia, o movimento Tipnis na Bolívia e o movimento sem terra dos trabalhadores no Brasil. Esses movimentos incorporam a ação orientada para os objetivos expressos na declaração acima de Quijano, a buscar liberdades cada vez maiores, desafiando o raciocínio por trás da modernidade, já que a modernidade é de fato uma faceta da matriz colonial do poder.

Exemplos de análises descoloniais contemporâneas incluem programas de estudos étnicos em vários níveis educacionais projetados principalmente para atrair determinados grupos étnicos, incluindo os do nível K-12 recentemente banidos no Arizona, além de programas universitários de longa data. Estudiosos principalmente com análises que não reconhecem a conexão entre política ou descolonialidade e a produção de conhecimento - entre programação e análise - são aqueles reivindicados pelos descolonialistas com maior probabilidade de refletir "uma aceitação subjacente da modernidade capitalista, democracia liberal e individualismo" ( Juris & Khasnabish 2013: 6) Valores que a descolonialidade busca desafiar.

Veja também

Anti-imperialismDecolonization of knowledge

Fontes

Walsh, Catherine & Mignolo Walter (2018) On Decoloniality Duke University PressWalsh, Catherine. (2012) "“Other” Knowledges,“Other” Critiques: Reflections on the Politics and Practices of Philosophy and Decoloniality in the “Other” America." TRANSMODERNITY: Journal of Peripheral Cultural Production of the Luso-Hispanic World 1.3.Wan-hua, Huang. (2011) "The Process of Decoloniality of Taiwan Literature in the Early Postwar Period." Taiwan Research Journal 1: 006.Bhambra, G. (2012). Postcolonialism and decoloniality: A dialogue. In The Second ISA Forum of Sociology (August 1–4). Isaconf.Drexler-Dreis, J. (2013). Decoloniality as Reconciliation. Concilium: International Review of Theology-English Edition, (1), 115–122.Wanzer, D. A. (2012). Delinking Rhetoric, or Revisiting McGee's Fragmentation Thesis through Decoloniality. Rhetoric & Public Affairs, 15(4), 647–657.Saal, Britta (2013). "How to Leave Modernity Behind: The Relationship Between Colonialism and Enlightenment, and the Possibility of Altermodern Decoloniality". Budhi: A Journal of Ideas and Culture. 17. doi:10.13185/BU2013.17103.Mignolo, Walter D. (2007). "Introduction". Cultural Studies. 21 (2–3): 155–167. doi:10.1080/09502380601162498.Asher, Kiran (2013). "Latin American Decolonial Thought, or Making the Subaltern Speak". Geography Compass. 7 (12): 832–842. doi:10.1111/gec3.12102.Chalmers, Gordon (2013) Indigenous as ’not-Indigenous' as ’Us'?: A dissident insider's views on pushing the bounds for what constitutes 'our mob'. Australian Indigenous Law Review, 17(2), pp. 47–55. http://search.informit.com.au/documentSummary;dn=900634481905301;res=IELINDSmith, Linda Tuhiwai (2012) Decolonizing Methodologies: Research and Indigenous Peoples (2nd edition). London: Zed Books.