Estética

Etimologia

The word aesthetic is derived from the Ancient Greek αἰσθητικός (aisthētikós, "perceptive, sensitive, pertaining to sensory perception"), which in turn comes from αἰσθάνομαι (aisthánomai, "I perceive, sense, learn") and is related to αἴσθησις (aísthēsis , "Percepção, sensação"). Diz -se que a estética nesse sentido central começa com a série de artigos sobre "os prazeres da imaginação", que o jornalista Joseph Addison escreveu nas primeiras edições da revista The Spectator em 1712.

O termo estética foi apropriado e cunhado com um novo significado pelo filósofo alemão Alexander Baumgarten em sua dissertação meditação Philosophicae de Nonnullis ad poema pertinentibus (inglês: "Considerações filosóficas de alguns assuntos referentes ao poema") em 1735; Baumgarten escolheu "estética" porque desejava enfatizar a experiência da arte como um meio de saber. A definição de estética de Baumgarten no fragmento Aesthetica (1750) é ocasionalmente considerada a primeira definição de estética moderna.

Estética e a filosofia da arte

A estética é para o artista como ornitologia é para os pássaros.

Algumas estética separada e a filosofia da arte, alegando que o primeiro é o estudo da beleza e do gosto, enquanto o último é o estudo das obras de arte. Mas a estética normalmente considera questões de beleza e também de arte. Ele examina tópicos como obras de arte, experiência estética e julgamentos estéticos. Alguns consideram a estética um sinônimo de filosofia da arte desde Hegel, enquanto outros insistem que há uma distinção significativa entre esses campos intimamente relacionados. Na prática, o julgamento estético refere -se à contemplação ou apreciação sensorial de um objeto (não necessariamente uma obra de arte), enquanto o julgamento artístico refere -se ao reconhecimento, apreciação ou crítica à arte ou a uma obra de arte.

A estética filosófica deve não apenas falar e julgar obras de arte e arte, mas também definir arte. Um ponto comum de desacordo diz respeito a se a arte é independente de qualquer propósito moral ou político.

Os esteticistas pesam uma concepção culturalmente contingente de arte versus uma que é puramente teórica. Eles estudam as variedades de arte em relação aos seus ambientes físicos, sociais e culturais. Os esteticistas também usam a psicologia para entender como as pessoas veem, ouvem, imaginam, pensam, aprendem e agem em relação aos materiais e problemas da arte. A psicologia estética estuda o processo criativo e a experiência estética.

Julgamento estético, universais e ética

Julgamento estético

A estética examina a resposta do domínio afetivo a um objeto ou fenômeno. Os julgamentos do valor estético dependem da capacidade de discriminar em um nível sensorial. No entanto, os julgamentos estéticos geralmente vão além da discriminação sensorial.

Para David Hume, a delicadeza do paladar não é apenas "a capacidade de detectar todos os ingredientes em uma composição", mas também a sensibilidade "às dores e prazeres, que escapam pelo resto da humanidade". Assim, a discriminação sensorial está ligada à capacidade de prazer.

Para Empanuel Kant (crítica do julgamento, 1790), "prazer" é o resultado quando o prazer surge da sensação, mas julgar algo a ser "bonito" tem um terceiro requisito: a sensação deve dar origem ao prazer, envolvendo a contemplação reflexiva. Os julgamentos de beleza são sensoriais, emocionais e intelectuais de uma só vez. Kant (1790) observou de um homem "se ele disser que o vinho canário é agradável, ele está bastante contente se alguém corrige seus termos e lembre -o de dizer: é agradável para mim" porque "todo mundo tem seu próprio (senso de ) gosto". O caso de "beleza" é diferente da mera "concordância" porque, "se ele proclama algo para ser bonito, então ele exige o mesmo gosto dos outros; ele então julga não apenas por si mesmo, mas por todos, e fala de beleza como se se Era uma propriedade das coisas. "

Ocasionalmente, as interpretações de beleza podem ser observadas como possuindo dois conceitos de valor: estética e sabor. A estética é a noção filosófica de beleza. O gosto é resultado de um processo educacional e da conscientização dos valores culturais de elite aprendidos através da exposição à cultura de massa. Bourdieu examinou como a elite na sociedade define os valores estéticos, como sabor e como níveis variados de exposição a esses valores podem resultar em variações por classe, fundo cultural e educação. Segundo Kant, a beleza é subjetiva e universal; Assim, certas coisas são lindas para todos. Na opinião de Władysław Tatarkiewicz, existem seis condições para a apresentação da arte: beleza, forma, representação, reprodução da realidade, expressão artística e inovação. No entanto, pode -se não ser capaz de definir essas qualidades em uma obra de arte.

A questão de saber se existem fatos sobre julgamentos estéticos pertencem ao ramo da metafilosofia conhecido como meta-estética.

Os arco -íris geralmente têm apelo estético.

O julgamento estético está intimamente ligado ao nojo. Respostas como nojo mostram que a detecção sensorial está ligada de maneiras instintivas a expressões faciais, incluindo respostas fisiológicas, como o reflexo de vômito. O desgosto é desencadeado em grande parte pela dissonância; Como Darwin apontou, ver uma faixa de sopa na barba de um homem é nojenta, embora nem sopa nem barba sejam nojentos. Os julgamentos estéticos podem estar ligados a emoções ou, como emoções, parcialmente incorporados em reações físicas. Por exemplo, a reverência inspirada em uma paisagem sublime pode se manifestar fisicamente com uma frequência cardíaca aumentada ou dilatação da pupila.

Como visto, as emoções estão em conformidade com as reações "culturais", portanto, a estética é sempre caracterizada por "respostas regionais", pois Francis Grose foi o primeiro a afirmar em suas 'regras para desenhar caricaturas: com um ensaio sobre pintura cômica' (1788), Publicado em W. Hogarth, The Analysis of Beauty, Bagster, Londres S.D. (1791? [1753]), pp. 1–24. Francis Grose pode, portanto, ser reivindicado como o primeiro 'regionalista estético' crítico a proclamar a anti-universalidade da estética, em contraste com a ditadura perigosa e sempre ressurgente da beleza. 'Regionalismo estético' pode, portanto, ser visto como uma declaração política e uma posição que vive contra qualquer noção universal de beleza para proteger a contra-tradição da estética relacionada ao que foi considerado e apelidado de não-beleza, apenas porque a cultura de alguém não o contemplia, por exemplo. O sublime de E. Burke, o que geralmente é definido como arte 'primitiva', ou arte não-harmoniosa e não catártica, a arte do acampamento, que 'beleza' postula e cria, dicotomamente, como seu oposto, sem a necessidade de declarações formais, mas que será "percebido" como feio.

Da mesma forma, julgamentos estéticos podem ser culturalmente condicionados até certo ponto. Os vitorianos na Grã -Bretanha costumavam ver a escultura africana como feia, mas apenas algumas décadas depois, o público eduardiano viu as mesmas esculturas que bonitas. As avaliações da beleza podem muito bem estar ligadas à conveniência, talvez até à conveniência sexual. Assim, os julgamentos do valor estético podem se tornar vinculados a julgamentos de valor econômico, político ou moral. Em um contexto atual, um Lamborghini pode ser considerado bonito em parte porque é desejável como um símbolo de status, ou pode ser considerado repulsivo em parte porque significa excessivamente consumo e ofende valores políticos ou morais.

O contexto de sua apresentação também afeta a percepção da obra de arte; As obras de arte apresentadas em um contexto clássico do museu são mais apreciadas e são mais interessantes do que quando apresentadas em um contexto estéril do laboratório. Embora resultados específicos dependam fortemente do estilo da obra de arte apresentada, em geral, o efeito do contexto provou ser mais importante para a percepção da obra de arte do que o efeito da genuinidade (se a obra de arte estava sendo apresentada como original ou como fac -símile/cópia) .

Os julgamentos estéticos geralmente podem ser muito finos e contraditórios internamente. Da mesma forma, julgamentos estéticos parecem frequentemente ser pelo menos parcialmente intelectuais e interpretativos. O que uma coisa significa ou simboliza geralmente é o que está sendo julgado. Os esteticistas modernos afirmaram que a vontade e o desejo estavam quase inativos na experiência estética, mas a preferência e a escolha pareciam importantes estéticas para alguns pensadores do século XX. O argumento já é feito por Hume, mas veja Mary Mothersill, "Beauty and the Critic's Julgment", no Guia Blackwell para a Estética, 2004. Assim, julgamentos estéticos podem ser vistos como baseados nos sentidos, emoções, opiniões intelectuais, vontade, vontade, vontade, vontade, vontade, vontade, vontade, vontade, vontade, vontade, vontade, vontade, vontade, vontade, vontade, vontade, vontade, vontade, vontade, vontade, vontade, será a base, que pode ser vista nos sentidos, emoções, opiniões intelectuais desejos, cultura, preferências, valores, comportamento subconsciente, decisão consciente, treinamento, instinto, instituições sociológicas ou alguma combinação complexa delas, dependendo exatamente de qual teoria é empregada.

Um terceiro tópico importante no estudo dos julgamentos estéticos é como eles são unificados entre as formas de arte. Por exemplo, a fonte da beleza de uma pintura tem um personagem diferente do da bela música, sugerindo que sua estética difere em espécie. A incapacidade distinta da linguagem de expressar o julgamento estético e o papel da construção social obscurecem ainda mais essa questão.

Universais estéticos

O filósofo Denis Dutton identificou seis assinaturas universais na estética humana:

Artistas como Thomas Hirschhorn indicaram que há muitas exceções nas categorias de Dutton. Por exemplo, as instalações de Hirschhorn evitam deliberadamente o virtuosismo técnico. As pessoas podem apreciar uma Madona Renascença por razões estéticas, mas esses objetos geralmente tinham (e às vezes ainda tinham) funções devocionais específicas. "Regras de composição" que podem ser lidas na fonte de Duchamp ou no 4'33 "de John Cage não localizam as obras em um estilo reconhecível (ou certamente não é um estilo reconhecível no momento da realização dos trabalhos). Além disso, algumas das categorias de Dutton parecem muito amplas: um físico pode entreter mundos hipotéticos em sua imaginação no curso de formular uma teoria. Outro problema é que as categorias de Dutton buscam universalizar noções européias tradicionais de estética e arte esquecendo que, como André Malraux e outros apontaram, houve um grande número de culturas nas quais essas idéias (incluindo a idéia de "arte") não foram -existente.

Ética estética

A ética estética refere -se à idéia de que a conduta e o comportamento humano devem ser governados pelaquilo que é bonito e atraente. John Dewey apontou que a unidade da estética e da ética é de fato refletida em nosso entendimento de ser "justo" - a palavra com um duplo significado de atraente e moralmente aceitável. Mais recentemente, James Page sugeriu que a ética estética poderia ser levada para formar uma justificativa filosófica para a educação em paz.

Beleza

A beleza é um dos principais assuntos da estética, juntamente com arte e gosto. Muitas de suas definições incluem a idéia de que um objeto é bonito se perceber que é acompanhado pelo prazer estético. Entre os exemplos de objetos bonitos estão paisagens, pôr do sol, humanos e obras de arte. A beleza é um valor estético positivo que contrasta com a feiúra como sua contraparte negativa.

Diferentes intuições comumente associadas à beleza e sua natureza estão em conflito entre si, o que representa certas dificuldades para entendê -la. Por um lado, a beleza é atribuída às coisas como um recurso público objetivo. Por outro lado, parece depender da resposta emocional subjetiva do observador. Dizem, por exemplo, que "a beleza está nos olhos de quem vê". Pode ser possível conciliar essas intuições afirmando que depende das características objetivas da coisa bonita e da resposta subjetiva do observador. Uma maneira de conseguir isso é sustentar que um objeto é bonito se tiver o poder de provocar certas experiências estéticas no assunto que percebe. Isso geralmente é combinado com a visão de que o sujeito precisa ter a capacidade de perceber corretamente e julgar a beleza, às vezes chamada de "senso de paladar". Várias concepções de como definir e entender a beleza foram sugeridas. As concepções clássicas enfatizam o lado objetivo da beleza, definindo -o em termos da relação entre o belo objeto como um todo e suas partes: as partes devem permanecer na proporção direita entre si e, assim, compor um todo harmonioso integrado. As concepções hedonistas, por outro lado, se concentram mais no lado subjetivo, desenhando uma conexão necessária entre prazer e beleza, por exemplo, Isso para que um objeto seja bonito é causar prazer desinteressado. Outras concepções incluem definir objetos bonitos em termos de seu valor, de uma atitude amorosa em relação a eles ou de sua função.

Novas críticas e "a falácia intencional"

Durante a primeira metade do século XX, ocorreu uma mudança significativa para a teoria estética geral que tentou aplicar a teoria estética entre várias formas de arte, incluindo as artes literárias e as artes visuais, entre si. Isso resultou na ascensão da nova escola de críticas e debate sobre a falácia intencional. O que está em questão foi a questão de saber se as intenções estéticas do artista na criação da obra de arte, qualquer que seja sua forma específica, deve estar associada à crítica e avaliação do produto final da obra da arte, ou se a obra da arte deve ser avaliado por seus próprios méritos, independentemente das intenções do artista.

Em 1946, William K. Wimsatt e Monroe Beardsley publicaram um novo ensaio crítico clássico e controverso intitulado "A falácia intencional", na qual discutiram fortemente a relevância da intenção de um autor, ou "significado pretendido" na análise de uma obra literária . Para Wimsatt e Beardsley, as palavras na página eram tudo o que importava; A importação de significados de fora do texto foi considerada irrelevante e potencialmente perturbadora.

Em outro ensaio, "A Falácia Afetiva", que serviu como uma espécie de ensaio irmã para "a falácia intencional" Wimsatt e Beardsley também descontaram a reação pessoal/emocional do leitor a um trabalho literário como um meio válido de analisar um texto. Mais tarde, essa falácia seria repudiada por teóricos da Escola de Teoria Literária do Reader-Response. Um dos principais teóricos desta escola, Stanley Fish, foi treinado por novos críticos. Fish critica Wimsatt e Beardsley em seu ensaio "Literature in the Reader" (1970).

Como resumido por Berys Gaut e Livingston em seu ensaio "A criação da arte": "Os teóricos e críticos estruturalistas e pós-estruturalistas foram bastante críticos a muitos aspectos de novas críticas, começando com a ênfase na apreciação estética e na chamada autonomia de Arte, mas eles reiteraram o ataque à suposição das críticas biográficas de que as atividades e a experiência do artista eram um tópico crítico privilegiado ". Esses autores afirmam que: "anti-intencionalistas, como formalistas, sustentam que as intenções envolvidas na criação da arte são irrelevantes ou periféricas para interpretar corretamente a arte. Portanto, detalhes do ato de criar uma obra, embora possivelmente de interesse em si mesmos, Não tem influência na interpretação correta do trabalho ".

Gaut e Livingston definem os intencionais como distintos dos formalistas, afirmando que: "Os intencionais, ao contrário dos formalistas, sustentam que a referência às intenções é essencial para corrigir a interpretação correta das obras". Eles citam Richard Wollheim como afirmando que "a tarefa de crítica é a reconstrução do processo criativo, onde o processo criativo deve, por sua vez, ser considerado algo como algo que não para, mas terminando a obra da arte em si".

Formas derivadas de estética

Um grande número de formas derivadas de estética se desenvolveu como formas de investigação contemporânea e transitória associadas ao campo da estética, que incluem o pós-moderno, psicanalítico, científico e matemático, entre outros.

Estética pós-moderna e psicanálise

Artistas, poetas e compositores do início do século XX desafiaram as noções de beleza existentes, ampliando o escopo da arte e da estética. Em 1941, Eli Siegel, filósofo e poeta americano, fundou o realismo estético, a filosofia de que a própria realidade é estética e que "o mundo, a arte e se explicam: cada um é a unidade estética dos opostos".

Várias tentativas foram feitas para definir a estética pós-moderna. O desafio à suposição de que a beleza era central para a arte e a estética, considerada original, é realmente contínua com a teoria estética mais antiga; Aristóteles foi o primeiro da tradição ocidental a classificar a "beleza" em tipos como em sua teoria do drama, e Kant fez uma distinção entre a beleza e o sublime. O que era novo foi uma recusa em creditar o status mais alto de certos tipos, onde a taxonomia implicava uma preferência pela tragédia e pelo sublime à comédia e ao rococó.

Croce sugeriu que a "expressão" é central da maneira que a beleza era considerada central. George Dickie sugeriu que as instituições sociológicas do mundo da arte eram a arte e a sensibilidade da cola e da sensibilidade. Marshall McLuhan sugeriu que a arte sempre funciona como um "contra-ambiente" projetado para tornar visível o que geralmente é invisível em uma sociedade. Theodor Adorno sentiu que a estética não poderia prosseguir sem enfrentar o papel da indústria cultural na mercantilização da arte e da experiência estética. Hal Foster tentou retratar a reação contra a beleza e a arte modernista no anti-estético: ensaios sobre a cultura pós-moderna. Arthur Danto descreveu essa reação como "Kalliphobia" (após a palavra grega para a beleza, κάλλος kallos). André Malraux explica que a noção de beleza estava conectada a uma concepção particular de arte que surgiu com o Renascimento e ainda era dominante no século XVIII (mas foi suplantado mais tarde). A disciplina da estética, que se originou no século XVIII, confundiu esse estado transitório de coisas com uma revelação da natureza permanente da arte. Brian Massumi sugere reconsiderar a beleza seguindo o pensamento estético na filosofia de Deleuze e Guattari. Walter Benjamin ecoou Malraux em acreditar que a estética foi uma invenção comparativamente recente, uma visão provada errada no final da década de 1970, quando Abraham Moles e Frieder Nake analisaram vínculos entre beleza, processamento de informações e teoria da informação. Denis Dutton em "The Art Instinct" também propôs que um sentido estético fosse um fator evolutivo vital.

Jean-François Lyotard reinvoca a distinção kantiana entre o gosto e o sublime. A pintura sublime, diferentemente do realismo de Kitsch, "... nos permitirá ver apenas ao impossibilitar ver; isso apenas por causar dor".

Sigmund Freud inaugurou o pensamento estético na psicanálise principalmente através do "estranho" como efeito estético. Seguindo Freud e Merleau-Ponty, Jacques Lacan teorizou a estética em termos de sublimação e a coisa.

A relação da estética marxista com a estética pós-moderna ainda é uma área controversa de debate.

Estética recente

Guy Sircello foi pioneiro nos esforços na filosofia analítica para desenvolver uma teoria rigorosa da estética, concentrando -se nos conceitos de beleza, amor e sublimidade. Em contraste com os teóricos românticos, Sircello argumentou pela objetividade da beleza e formulou uma teoria do amor nessa base.

O filósofo britânico e teórico da estética da arte conceitual, Peter Osborne, afirma que a estética "pós-conceitual" não diz respeito a um tipo específico de arte contemporânea, tanto quanto a condição histórica-ontológica para a produção da arte contemporânea em geral. .. ". Osborne observou que a arte contemporânea é "pós-conceitual" em uma palestra pública entregue em 2010.

Gary Tedman apresentou uma teoria de uma estética sem sujeito derivada do conceito de alienação de Karl Marx, e do anti -humanismo de Louis Althusser, usando elementos da psicologia do grupo de Freud, definindo um conceito de 'nível estético de prática'.

Gregory Loewen sugeriu que o sujeito é fundamental na interação com o objeto estético. A obra da arte serve como um veículo para a projeção da identidade do indivíduo no mundo dos objetos, além de ser a fonte irruptiva de grande parte do que é estranho na vida moderna. Além disso, a arte é usada para memorializar biografias individuadas de uma maneira que permite que as pessoas imaginem que elas fazem parte de algo maior que elas mesmas.

Estética e ciência

O conjunto Mandelbrot com um ambiente de cor continuamente

O campo da estética experimental foi fundada por Gustav Theodor Fechner no século XIX. A estética experimental nesses tempos foi caracterizada por uma abordagem indutiva baseada em sujeito. A análise da experiência e do comportamento individuais baseados em métodos experimentais é uma parte central da estética experimental. Em particular, a percepção de obras de arte, música ou itens modernos, como sites ou outros produtos de TI, é estudada. A estética experimental é fortemente orientada para as ciências naturais. As abordagens modernas vêm principalmente dos campos da psicologia cognitiva ou da neurociência (neuroestéticos).

Na década de 1970, Abraham Moles e Frieder Nake foram os primeiros a analisar vínculos entre estética, processamento de informações e teoria da informação.

Nos anos 90, Jürgen Schmidhuber descreveu uma teoria algorítmica da beleza que leva em consideração a subjetividade do observador e postula: entre várias observações classificadas como comparáveis ​​por um determinado observador subjetivo, o esteticamente mais agradável é o que mais curta descrição, dada dada O conhecimento anterior do observador e seu método específico para codificar os dados. Isso está intimamente relacionado aos princípios da teoria da informação algorítmica e ao comprimento mínimo da descrição. Um de seus exemplos: os matemáticos desfrutam de provas simples com uma breve descrição em sua linguagem formal. Outro exemplo muito concreto descreve um rosto humano esteticamente agradável, cujas proporções podem ser descritas por muito poucos bits de informação, inspirando -se em estudos de proporção menos detalhados do século XV por Leonardo Da Vinci e Albrecht Dürer. A teoria de Schmidhuber distingue explicitamente entre o que é bonito e o que é interessante, afirmando que a interessante corresponde à primeira derivada da beleza subjetivamente percebida. Aqui, a premissa é que qualquer observador tenta continuamente melhorar a previsibilidade e a compressibilidade das observações, descobrindo regularidades como repetições e simetrias e auto-similaridade fractal. Sempre que o processo de aprendizagem do observador (que pode ser uma rede neural artificial preditiva; ver também neuroesthética) leva a uma compressão de dados aprimorada, de modo que a sequência de observação possa ser descrita por menos bits do que antes, a interessante temporária dos dados corresponde ao número de salvos bits. Esse progresso de compressão é proporcional à recompensa interna do observador, também chamada de recompensa de curiosidade. Um algoritmo de aprendizado de reforço é usado para maximizar a recompensa esperada futura, aprendendo a executar sequências de ação que causam dados de entrada interessantes adicionais com previsibilidade ou regularidade ainda desconhecida, mas aprendida. Os princípios podem ser implementados em agentes artificiais que exibem uma forma de curiosidade artificial.

Verdade em beleza e matemática

Considerações matemáticas, como simetria e complexidade, são usadas para análise na estética teórica. Isso é diferente das considerações estéticas da estética aplicada usada no estudo da beleza matemática. Considerações estéticas como simetria e simplicidade são usadas em áreas de filosofia, como ética e física teórica e cosmologia para definir a verdade, fora das considerações empíricas. A beleza e a verdade têm sido quase sinônimos, como refletido na declaração "A beleza é a verdade, a verdade, a beleza" no poema "ode em uma urna grega", de John Keats, ou pelo lema hindu "Satyam Shivam Sundaram" (Satya (Verdade) é Shiva (Deus), e Shiva é Sundaram (bonita)). O fato de os julgamentos de beleza e julgamentos da verdade ambos são influenciados pelo processamento da fluência, que é a facilidade com que a informação pode ser processada, foi apresentada como uma explicação para por que a beleza às vezes é equiparada à verdade. Pesquisas recentes descobriram que as pessoas usam a beleza como uma indicação da verdade nas tarefas de padrões matemáticos. No entanto, cientistas, incluindo o matemático David Orrell e o físico Marcelo Gleiser, argumentaram que a ênfase nos critérios estéticos, como a simetria, é igualmente capaz de desviar os cientistas líderes.

Abordagens computacionais

Computational approaches to aesthetics emerged amid efforts to use computer science methods "to predict, convey, and evoke emotional response to a piece of art. It this field, aesthetics is not considered to be dependent on taste but is a matter of cognition, and, Consequentemente, o aprendizado. Em 1928, o matemático George David Birkhoff criou uma medida estética m = o/c como a proporção de ordem em relação à complexidade.

Desde 2005, os cientistas da computação tentam desenvolver métodos automatizados para inferir a qualidade estética das imagens. Normalmente, essas abordagens seguem uma abordagem de aprendizado de máquina, onde um grande número de fotografias classificadas manualmente é usado para "ensinar" um computador sobre quais propriedades visuais são relevantes para a qualidade estética. Um estudo de Y. Li e C.J. Hu empregou a medição de Birkhoff em sua abordagem de aprendizado estatístico, onde a ordem e a complexidade de uma imagem determinavam o valor estético. A complexidade da imagem foi calculada usando a teoria da informação enquanto a ordem foi determinada usando compressão fractal. Há também o caso do mecanismo de aquisição, desenvolvido na Penn State University, que classifica fotografias naturais enviadas pelos usuários.

Também houve tentativas relativamente bem -sucedidas em relação ao xadrez [explicações adicionais necessárias] e música. As abordagens computacionais também foram tentadas na fabricação de filmes, como demonstrado por um modelo de software desenvolvido por Chitra Dorai e um grupo de pesquisadores no IBM T.J. Watson Research Center. A ferramenta previu a estética com base nos valores dos elementos narrativos. Uma relação entre a formulação matemática de Max Bense da estética em termos de "redundância" e "complexidade" e as teorias da antecipação musical foi oferecida usando a noção de taxa de informação.

Estética evolutiva

A estética evolutiva refere -se a teorias da psicologia evolutiva nas quais as preferências estéticas básicas do Homo sapiens tenham evoluído para melhorar a sobrevivência e o sucesso reprodutivo. Um exemplo é que os seres humanos argumentam para encontrar belas e preferem paisagens que eram bons habitats no ambiente ancestral. Outro exemplo é que a simetria e a proporção do corpo são aspectos importantes da atratividade física, o que pode ser devido a isso indicando boa saúde durante o crescimento corporal. Explicações evolutivas para preferências estéticas são partes importantes da musicologia evolutiva, estudos literários darwinianos e o estudo da evolução da emoção.

Estética aplicada

Além de ser aplicado à arte, a estética também pode ser aplicada a objetos culturais, como cruzes ou ferramentas. Por exemplo, o acoplamento estético entre objetos de arte e tópicos médicos foi feito por palestrantes que trabalham para a Agência de Informações dos EUA. Os slides de arte estavam ligados a slides de dados farmacológicos, que melhoraram a atenção e a retenção pela ativação simultânea do cérebro direito intuitivo com a esquerda racional. Também pode ser usado em tópicos tão diversos quanto cartografia, matemática, gastronomia, moda e design de sites.

Crítica

A filosofia da estética como prática foi criticada por alguns sociólogos e escritores de arte e sociedade. Raymond Williams, por exemplo, argumenta que não existe um objeto estético único e / individual que possa ser extrapolado do mundo da arte, mas sim que existe um continuum de formas culturais e a experiência da qual a fala e as experiências comuns podem sinalizar como arte. Por "arte", podemos enquadrar várias "obras" ou "criações" artísticas, assim, embora essa referência permaneça dentro da instituição ou evento especial que a cria e isso deixa alguns trabalhos ou outra possível "arte" fora do trabalho da estrutura, ou outro Interpretações como outros fenômenos que podem não ser considerados "arte".

Pierre Bourdieu discorda da idéia de Kant da "estética". Ele argumenta que a "estética" de Kant representa apenas uma experiência que é o produto de um habitus de classe elevado e o lazer acadêmico, em oposição a outras experiências "estéticas" possíveis e igualmente válidas que estavam fora da definição estreita de Kant.

Timothy Laurie argumenta que as teorias da estética musical "emolduradas inteiramente em termos de apreciação, contemplação ou reflexão correm o risco de idealizar um ouvinte implausivelmente desmotivado definido apenas por meio de objetos musicais, em vez de vê -los como uma pessoa para quem intenções e motivações complexas produzem atrações variáveis ​​para objetos culturais e práticas ".

Veja também

Leitura adicional

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