O filósofo alemão Immanuel Kant (1724-1804) formulou uma definição individualista de "iluminação" semelhante ao conceito de Bildung: "Iluminismo é o surgimento do homem de sua auto-incurtida imaturidade". Ele argumentou que essa imaturidade não vem da falta de entendimento, mas da falta de coragem de pensar de forma independente. Contra essa covardia intelectual, Kant pediu: Sapere Aude, "ousa ser sábia!" Em reação a Kant, estudiosos alemães como Johann Gottfried Herder (1744-1803) argumentaram que a criatividade humana, que necessariamente assume formas imprevisíveis e altamente diversas, é tão importante quanto a racionalidade humana. Além disso, Herder propôs uma forma coletiva de Bildung: "Para Herder, Bildung foi a totalidade das experiências que fornecem uma identidade coerente e senso de destino comum a um povo".
Em 1795, o grande linguista e filósofo Wilhelm von Humboldt (1767-1835) pediu uma antropologia que sintetizasse os interesses de Kant e Herder. Durante a era romântica, os estudiosos da Alemanha, especialmente aqueles preocupados com os movimentos nacionalistas-como a luta nacionalista para criar uma "Alemanha" a partir de diversos diretores, e as lutas nacionalistas por minorias étnicas contra o império austro-húngaro-desenvolveram uma inclusiva mais inclusiva noção de cultura como "visão de mundo" (Weltanschauung). De acordo com esta escola de pensamento, cada grupo étnico tem uma visão de mundo distinta que é incomensurável com as visões de mundo de outros grupos. Embora mais inclusivo do que as visões anteriores, essa abordagem da cultura ainda permitia distinções entre culturas "civilizadas" e "primitivas" ou "tribais".
Em 1860, Adolf Bastian (1826-1905) argumentou pela "unidade psíquica da humanidade". Ele propôs que uma comparação científica de todas as sociedades humanas revelaria que visões de mundo distintas consistiam nos mesmos elementos básicos. Segundo Bastian, todas as sociedades humanas compartilham um conjunto de "idéias elementares" (ElementarGedAnken); Culturas diferentes, ou diferentes "idéias folclóricas" (Völkergedanken), são modificações locais das idéias elementares. Essa visão abriu o caminho para a compreensão moderna da cultura. Franz Boas (1858-1942) foi treinado nessa tradição, e ele a trouxe com ele quando deixou a Alemanha para os Estados Unidos.
No século XIX, humanistas como o poeta inglês e ensaísta Matthew Arnold (1822-1888) usaram a palavra "cultura" para se referir a um ideal de refinamento humano individual, do "melhor que foi pensado e disse no mundo". Esse conceito de cultura é comparável ao conceito alemão de Bildung: "... a cultura é uma busca de nossa perfeição total por meio de conhecer, em todos os assuntos que mais nos preocupam, o melhor que foi pensado e dito em o mundo."
Na prática, a cultura se referiu a um ideal de elite e foi associada a atividades como arte, música clássica e cozinha alta. Como essas formas estavam associadas à vida urbana, a "cultura" foi identificada com "civilização" (de Lat. Civitas, cidade). Outra faceta do movimento romântico foi um interesse pelo folclore, o que levou à identificação de uma "cultura" entre não elites. Essa distinção é frequentemente caracterizada como a de alta cultura, a saber, a do grupo social dominante e a baixa cultura. Em outras palavras, a idéia de "cultura" que se desenvolveu na Europa durante o século XVIII e XIX refletia as desigualdades nas sociedades européias.
Matthew Arnold contrastou a "cultura" com a anarquia; Outros europeus, seguindo os filósofos Thomas Hobbes e Jean-Jacques Rousseau, contrastaram "cultura" com "o estado da natureza". Segundo Hobbes e Rousseau, os nativos americanos que estavam sendo conquistados pelos europeus dos séculos XVI em que viviam em estado de natureza; Essa oposição foi expressa através do contraste entre "civilizado" e "não civilizado". De acordo com esse modo de pensar, pode -se classificar alguns países e nações como mais civilizados do que outros e algumas pessoas como mais cultivadas que outras. Esse contraste levou à teoria do darwinismo social de Herbert Spencer e à teoria da evolução cultural de Lewis Henry Morgan. Assim como alguns críticos argumentaram que a distinção entre culturas altas e baixas é realmente uma expressão do conflito entre elites européias e não elites, alguns críticos argumentaram que a distinção entre pessoas civilizadas e não civilizadas é realmente uma expressão do conflito entre europeus entre europeus poderes coloniais e seus sujeitos coloniais.
Outros críticos do século XIX, após Rousseau aceitaram essa diferenciação entre cultura superior e inferior, mas viram o refinamento e a sofisticação da alta cultura como desenvolvimentos corruptos e não naturais que obscurecem e distorcem a natureza essencial das pessoas. Esses críticos consideraram a música folclórica (produzida por "The Folk", isto é, rural, analfabeto, camponeses) para expressar honestamente um modo de vida natural, enquanto a música clássica parecia superficial e decadente. Da mesma forma, essa visão frequentemente retratava os povos indígenas como "nobres selvagens" vivos vivos e sem manchas, sem complicações e não corrompidas pelos sistemas capitalistas altamente estratificados do Ocidente.
Em 1870, o antropólogo Edward Tylor (1832-1917) aplicou essas idéias de cultura superior versus menor para propor uma teoria da evolução da religião. De acordo com essa teoria, a religião evolui de formas mais politeístas para mais monoteístas. No processo, ele redefiniu a cultura como um conjunto diversificado de atividades características de todas as sociedades humanas. Essa visão abriu o caminho para a compreensão moderna da cultura.