Memória cultural
Content
Abordagem historiográfica
Tempo
Crucial para entender a memória cultural como fenômeno é a distinção entre memória e história. Pierre Nora (1931 -) apresentou essa distinção, identificando um nicho entre a história e a memória.
Os estudiosos discordam de quando localizar o momento em que a representação "assumiu". Nora aponta para a formação dos estados da nação europeia. Para Richard Terdiman, a Revolução Francesa é o ponto de ruptura: a mudança de um sistema político, juntamente com o surgimento da industrialização e urbanização, tornou a vida mais complexa do que nunca. Isso não apenas resultou em uma dificuldade crescente para as pessoas entenderem a nova sociedade em que estavam vivendo, mas também, como essa pausa era tão radical que as pessoas tiveram problemas para se relacionar com o passado antes da revolução. Nesta situação, as pessoas não tinham mais uma compreensão implícita de seu passado. Para entender o passado, ele tinha que ser representado através da história. Como as pessoas perceberam que a história era apenas uma versão do passado, elas se tornaram cada vez mais preocupadas com seu próprio patrimônio cultural (em francês chamado Patimoine), o que os ajudou a moldar uma identidade coletiva e nacional. Em busca de uma identidade para unir um país ou pessoas, os governos construíram memórias coletivas na forma de comemorações que devem trazer e manter grupos minoritários e indivíduos com agendas conflitantes. O que fica claro é que a obsessão pela memória coincide com o medo de esquecer e o objetivo de autenticidade.
No entanto, mais recentemente [quando?] Perguntassem se houve algum tempo em que "puro", existia memória não representacional-como Nora em particular apresentou. Estudiosos como Tony Bennett apontam com razão que a representação é uma pré -condição crucial para a percepção humana em geral: memórias puras, orgânicas e objetivas nunca podem ser testemunhadas como tal. [Citação necessária]
Espaço
É por causa de uma concepção de memória às vezes contratada como apenas um fenômeno temporal, que o conceito de memória cultural foi frequentemente exposto a mal -entendidos. A NORA foi pioneira em conexão de memória a locais físicos e tangíveis, hoje em dia conhecidos globalmente e incorporados como Lieux de Mémoire. Ele os certifica em seu trabalho como Mises en Abîme; entidades que simbolizam uma parte mais complexa da nossa história. Embora ele se concentre em uma abordagem espacial da lembrança, Nora já aponta em suas teorias historiográficas iniciais de que a memória vai além de aspectos tangíveis e visuais, tornando -a flexível e em fluxo. Essa noção bastante problemática, também caracterizada por Terdiman como a "onipresença" da memória, implica que, por exemplo, em um nível sensorial, um cheiro ou um som pode se tornar de valor cultural, devido ao seu efeito comemorativo. [Citação necessária]
Em forma visualizada ou abstrata, uma das maiores complicações de memorialização do nosso passado é o fato inevitável de que está ausente. Toda memória que tentamos reproduzir se torna - como Terdiman afirma - um "passado presente". [Citação necessária] Esse desejo impraticável de recordar o que é para sempre traz para superfície um sentimento de nostalgia, perceptível em muitos aspectos da vida cotidiana, mas mais especificamente em Produtos culturais.
Abordagem de estudos culturais
Memória incorporada
Recentemente, o interesse se desenvolveu na área de 'memória incorporada'. Segundo Paul Connerton, o corpo também pode ser visto como um recipiente, ou portadora de memória, de dois tipos diferentes de prática social; inscrição e incorporação. O primeiro inclui todas as atividades que são úteis para armazenar e recuperar informações: fotografar, escrever, gravar etc. Este último implica performances qualificadas que são enviadas por meio de atividade física, como uma palavra falada ou um aperto de mão. Essas performances são realizadas pelo indivíduo de maneira inconsciente, e pode -se sugerir que essa memória transportada em gestos e hábitos é mais autêntica do que a memória 'indireta' por inscrição. [Citação necessária]
As primeiras concepções de memória incorporada, na qual o passado está "situado" no corpo do indivíduo, derivam de pensamentos do final do século XIX de evolucionistas como Jean Baptiste Lamarck e Ernst Haeckel. A lei de herança de Lamarck das características adquiridas e a teoria da ontogenia de Haeckel recapitulando a filogenia, sugeriu que o indivíduo é um somatório de toda a história que o precedeu. (No entanto, nenhum desses conceitos é aceito pela ciência atual.)
Objetos
A memória pode, por exemplo, estar contida em objetos. As lembranças e fotografias habitam um lugar importante no discurso da memória cultural. Vários autores enfatizam o fato de que a relação entre memória e objetos mudou desde o século XIX. Stewart, por exemplo, afirma que nossa cultura mudou de uma cultura de produção para uma cultura de consumo. Os produtos, de acordo com Terdiman, perderam a "memória de seu próprio processo" agora, em tempos de produção em massa e mercantilização. Ao mesmo tempo, ele afirma, a conexão entre memórias e objetos foi institucionalizada e explorada na forma de comércio de lembranças. Esses objetos específicos podem se referir a um tempo distante (uma antiga) ou a um local distante (exótico). Stewart explica como nossas lembranças autenticam nossas experiências e como são um sinal de sobrevivência de eventos que existem apenas através da invenção da narrativa.
Essa noção pode ser facilmente aplicada a outra prática que tenha uma relação específica com a memória: fotografia. Catherine Keenan explica como o ato de tirar uma foto pode sublinhar a importância de lembrar, tanto individual quanto coletivamente. Além disso, ela afirma que as imagens não podem apenas estimular ou ajudar a memória, mas podem eclipsar a memória real - quando lembramos em termos da fotografia - ou podem servir como um lembrete de nossa propensão a esquecer. Outros argumentaram que as fotografias podem ser incorporadas na memória e, portanto, complementam -as.
Edward Chaney cunhou o termo 'memoriais culturais' para descrever tipos genéricos, como obelisco ou esfingos, e objetos específicos, como o obelisco de Domiciano, Abu Simbel ou 'The Young Memnon', que têm significados atribuídos a eles que evoluem hora extra. Leituras de artefatos egípcios antigos de Heródoto, Plínio, o colecionador conde de Arundel, viajantes do século XVIII, Napoleão, Shelley, William Bankes, Harriet Martineau, Florence Nightingale ou Sigmund e Lucian Freud, revelam uma variedade de interpretações de maneira varurida em relação à reconstrução das intenções de seus criadores.
O historiador Guy Beiner argumentou que "os estudos da memória cultural tendem a privilegiar representações literárias e artísticas do passado. Como tal, eles geralmente deixam de se envolver com a dinâmica social da memória. Monumentos, obras de arte, romances, poemas, peças e inúmeras outras produções de A memória cultural não se lembra de si mesma. Sua função como assessores-Mémoire está sujeita a recepção popular. Precisamos ser lembrados de que a lembrança, como o trauma, é formulada na consciência humana e que isso é compartilhado através da interação social ".
Entre cultura e memória: experiência
Como contraste com a natureza às vezes generativa de estudos mencionados anteriormente sobre memória cultural, uma 'escola' alternativa com suas origens nos estudos de gênero e pós -colonial destacou a importância do indivíduo e de lembranças particulares daqueles inéditos na maioria dos relatos coletivos: mulheres, minorias, homossexuais, etc.
A experiência, seja vivida ou imaginada, se relaciona mutuamente à cultura e à memória. É influenciado por ambos os fatores, mas os determina ao mesmo tempo. A cultura influencia a experiência, oferecendo percepções mediadas que a afetam, como afirma Frigga Haug, opondo a teoria convencional à feminilidade à memória. e, portanto, coletivo. [Citação necessária] Um memorial, por exemplo, pode representar uma sensação compartilhada de perda.
A influência da memória é tornada óbvia na maneira como o passado é experimentado nas condições atuais, pois - de acordo com Paul Connerton, por exemplo - nunca pode ser eliminado da prática humana. [Citação necessária] Por outro lado, é conduzida pela percepção Por um desejo de autenticidade, a memória colora a memória, que é esclarecida pelo desejo de experimentar a experiência real (Susan Stewart). [Citação necessária], portanto, é substancial para a interpretação da cultura, bem como a memória e vice -versa.
Transmissão de memória traumática
As transmissões traumáticas são articuladas ao longo do tempo, não apenas através de locais ou instituições sociais, mas também através de gerações culturais, políticas e familiares, um mecanismo social importante de continuidade e renovação entre grupos, coortes e comunidades humanas. A transmissão intergeracional do trauma coletivo é um fenômeno bem estabelecido na literatura acadêmica sobre modos de transmissão psicológica, familiar, sociocultural e biológica. Os processos comuns de lembrança e transmissão podem ser entendidos como práticas culturais pelas quais as pessoas reconhecem uma linhagem, uma dívida com seu passado e através da qual "elas expressam continuidade moral com esse passado". A preservação intergeracional, transformação e transmutação da memória traumática, como o legado histórico trágico do genocídio, podem ser assimilados, resgatados e transformados.
Estudos
Pesquisas recentes e teorização na memória cultural enfatizaram a importância de considerar o conteúdo das identidades culturais na compreensão do estudo das relações sociais e na previsão de atitudes culturais. Em 2008, a primeira edição dos estudos trimestrais de memória de periódicos relativos a assuntos e relacionados à memória cultural foi publicada pela SAGE.
Outras abordagens
Jan Assmann, em seu livro "Das Kulturelle Gedächtnis", aproveitou ainda mais a teoria de Maurice Halbwachs sobre a memória coletiva. Outros estudiosos como Andreas Huyssen identificaram um interesse geral em memória e mnemônicos desde o início dos anos 80, ilustrado por fenômenos tão diversos quanto memoriais e retro-cultura. Alguns podem ver a memória cultural como se tornando mais democráticos, devido à liberalização e à ascensão das novas mídias. Outros veem a memória cultural como permanecendo concentrado nas mãos de empresas e estados. [Citação necessária]