Mimese

Definições clássicas

Platão

Platão e Aristóteles viram em mim a representação da natureza, incluindo a natureza humana, como refletido nos dramas do período. Platão escreveu sobre Mimesis em íon e na República (Livros II, III e X). Em íons, ele afirma que a poesia é a arte da loucura divina ou inspiração. Como o poeta está sujeito a essa loucura divina, em vez de possuir 'arte' ou 'conhecimento' (techne) do assunto, o poeta não fala a verdade (como caracterizado pelo relato de Platão dos formulários). Como Platão tem, a verdade é a preocupação do filósofo. Como a cultura naqueles dias não consistia na leitura solitária dos livros, mas na audição de performances, os recitais dos oradores (e poetas) ou a atuação por atores clássicos da tragédia, Platão mantinha em sua crítica que o teatro não era suficiente para transmitir a verdade. Ele estava preocupado com o fato de os atores ou oradores conseguiram convencer uma audiência por retórica, em vez de dizer a verdade.

No livro II da República, Platão descreve o diálogo de Sócrates com seus alunos. Sócrates alerta que não devemos considerar seriamente a poesia como capaz de alcançar a verdade e que nós, que ouvimos a poesia, devemos estar em nossa guarda contra suas seduções, uma vez que o poeta não tem lugar em nossa idéia de Deus.

Desenvolvendo isso no livro X, Platão contou sobre a metáfora dos três leitos de Sócrates: uma cama existe como uma idéia feita por Deus (o ideal platônico ou forma); Um é feito pelo carpinteiro, imitando a idéia de Deus; E um é feito pelo artista imitando o carpinteiro.

Portanto, a cama do artista é removida duas vezes da verdade. Aqueles que copiam apenas tocam em uma pequena parte das coisas como realmente são, onde uma cama pode parecer diferente de vários pontos de vista, olhou obliquamente ou direta ou diferente novamente no espelho. Então, pintores ou poetas, embora possam pintar ou descrever um carpinteiro, ou qualquer outro fabricante de coisas, não sabem nada da arte do carpinteiro (o artesão) e, embora os melhores pintores ou poetas sejam, mais fielmente suas obras de arte Se assemelhar à realidade do carpinteiro fazendo uma cama, mesmo assim os imitadores ainda não atingirão a verdade (da criação de Deus).

Os poetas, começando com Homer, longe de melhorar e educar a humanidade, não possuem o conhecimento dos artesãos e são meros imitadores que copiam repetidamente imagens de virtude e rapsódia sobre eles, mas nunca alcançam a verdade da maneira que os filósofos superiores fazem .

Aristóteles

Semelhante aos escritos de Platão sobre Mimesis, Aristóteles também definiu a mimese como a perfeição e imitação da natureza. A arte não é apenas imitação, mas também o uso de idéias matemáticas e simetria na busca pelo ser perfeito, atemporal e contrastante com a tornada. A natureza está cheia de mudanças, decadência e ciclos, mas a arte também pode procurar o que é eterno e as primeiras causas de fenômenos naturais. Aristóteles escreveu sobre a idéia de quatro causas na natureza. A primeira, a causa formal, é como um plano ou uma idéia imortal. A segunda causa é a causa material, ou de que uma coisa é feita. A terceira causa é a causa eficiente, ou seja, o processo e o agente pelo qual a coisa é feita. A quarta, a causa final, é a boa, ou o objetivo e o fim de uma coisa, conhecida como telos.

A poética de Aristóteles é frequentemente chamada de contraparte a essa concepção platônica de poesia. Poética é seu tratado sobre o assunto da mimese. Aristóteles não era contra a literatura como tal; Ele afirmou que os seres humanos são seres miméticos, sentindo um desejo de criar textos (arte) que refletem e representam a realidade.

Aristóteles considerou importante que haja uma certa distância entre a obra de arte, por um lado e a vida, por outro; Desenhamos conhecimento e consolo de tragédias apenas porque elas não acontecem conosco. Sem essa distância, a tragédia não pôde dar origem à catarse. No entanto, é igualmente importante que o texto faça com que o público se identifique com os personagens e os eventos no texto e, a menos que essa identificação ocorra, ele não nos toca como público. Aristóteles sustenta que é através da "representação simulada", MimimeSe, que respondemos à atuação no palco, que está nos transmitindo o que os personagens sentem, para que possamos simpatizar com eles dessa maneira através da forma mimética de dramática papéis . É tarefa do dramaturgo produzir a trágica promulgação para realizar essa empatia por meio do que está ocorrendo no palco.

Em suma, a catarse só pode ser alcançada se virmos algo que é reconhecível e distante. Aristóteles argumentou que a literatura é mais interessante como um meio de aprendizado do que a história, porque a história lida com fatos específicos que aconteceram e que são contingentes, enquanto a literatura, embora às vezes baseada na história, lida com eventos que poderiam ter ocorrido ou deveriam ocorreram.

Aristóteles pensava no drama como "uma imitação de uma ação" e de tragédia como "caindo de uma propriedade mais alta para uma baixa" e, portanto, sendo removida para uma situação menos ideal em circunstâncias mais trágicas do que antes. Ele colocou os personagens em tragédia como sendo melhores que o ser humano médio e os da comédia como pior.

Michael Davis, tradutor e comentarista de Aristóteles escreve:

À primeira vista, a Mimesis parece ser uma estilização da realidade, na qual as características comuns de nosso mundo são colocadas em foco por um certo exagero, o relacionamento da imitação para o objeto que imita ser algo como a relação de dançar a caminhar. A imitação sempre envolve a seleção de algo do continuum da experiência, dando limites ao que realmente não tem começo ou fim. Mimêsis envolve um enquadramento da realidade que anuncia que o que está contido no quadro não é simplesmente real. Assim, quanto mais "real" a imitação, mais fraudulento se torna.

Contraste com a diegese

Foi também Platão e Aristóteles que contrastaram a mimese com a diegese (grego: Διήγησις). A Mimesis mostra, em vez de contar, por meio de ações diretamente representadas que são promulgadas. Diegesis, no entanto, é a narração da história de um narrador; O autor narra a ação indiretamente e descreve o que está nas mentes e emoções dos personagens. O narrador pode falar como um personagem em particular ou pode ser o "narrador invisível" ou mesmo o "narrador onisciente" que fala de cima na forma de comentar sobre a ação ou os personagens.

No Livro III de sua República (c. 373 aC), Platão examina o estilo de poesia (o termo inclui comédia, tragédia, poesia épica e lírica): todos os tipos narram eventos, ele argumenta, mas por meios diferentes. Ele distingue entre narração ou relatório (diegese) e imitação ou representação (Mimesia). Tragédia e comédia, ele continua explicando, são tipos totalmente imitativos; O Dithyramb é totalmente narrativo; e sua combinação é encontrada na poesia épica. Ao relatar ou narrar, "o poeta está falando em sua própria pessoa; ele nunca nos leva a supor que ele é mais alguém"; Ao imitar, o poeta produz uma "assimilação de si mesmo a outro, seja pelo uso de voz ou gesto". Em textos dramáticos, o poeta nunca fala diretamente; Em textos narrativos, o poeta fala como ele mesma.

Em sua poética, Aristóteles argumenta que os tipos de poesia (o termo inclui drama, música de flauta e música de lira para Aristóteles) podem ser diferenciados de três maneiras: de acordo com o meio, de acordo com seus objetos, e de acordo com seu modo ou maneira ( Seção I); "Para o meio ser o mesmo, e os objetos iguais, o poeta pode imitar por narração - no que ele pode tomar outra personalidade, como Homer, ou falar em sua própria pessoa, inalterada - ou ele pode apresentar todos os seus Personagens como vivendo e se movendo diante de nós. "

Embora eles concenham a mimese de maneiras bastante diferentes, sua relação com a diegese é idêntica nas formulações de Platão e Aristóteles.

Em ludologia, a mimese às vezes é usada para se referir à autoconsistência de um mundo representado e à disponibilidade de racionalizações no jogo para elementos da jogabilidade. Nesse contexto, a Mimesis tem uma nota associada: diz-se que os mundos altamente autoconsistentes que fornecem explicações para seus quebra-cabeças e mecânica de jogos exibem um maior grau de mimese. Esse uso pode ser rastreado até o ensaio "Crimes contra Mimesis".

IMITATIA DIONISIANA

A IMITATIA DIONISIA é o influente método literário de imitação, formulado pelo autor grego Dionysius de Halicarnassus no século I aC, que a concebeu como técnica de retórica: emulando, adaptando, reformulando e enriquecendo um texto de fonte de um autor anterior.

O conceito de Dionísio marcou um afastamento significativo do conceito de mimese formulado por Aristóteles no século IV aC, que só se preocupava com a "imitação da natureza", em vez da "imitação de outros autores". Os oradores latinos e retóricos adotaram o método literário de imitatio de Dionísio e descartaram a mimese de Aristóteles.

Uso moderno

Samuel Taylor Coleridge

Referindo -se a ele como imitação, o conceito de mimese foi crucial para a teoria da imaginação de Samuel Taylor Coleridge. Coleridge começa seus pensamentos sobre imitação e poesia de Platão, Aristóteles e Philip Sidney, adotando seu conceito de imitação da natureza em vez de outros escritores. Sua partida dos pensadores anteriores reside em ele argumentando que a arte não revela uma unidade de essência através de sua capacidade de alcançar a mesmice com a natureza. Reivindicações de Coleridge:

[A] composição de um poema está entre as artes imitativas; e essa imitação, em vez de copiar, consiste na interfusão da mesma em todo o radicalmente diferente, ou a diferente em uma base radicalmente a mesma.

Aqui, Coleridge se opõe à imitação de copiar, este último se referindo à noção de William Wordsworth de que a poesia deve duplicar a natureza capturando o discurso real. Coleridge argumenta que a unidade da essência é revelada precisamente através de diferentes materialidades e mídias. A imitação, portanto, revela a mesmice dos processos na natureza.

Erich Auerbach

Um dos estudos modernos mais conhecidos de Mimesis-compreendidos na literatura como uma forma de realismo-é a mimese de Erich Auerbach: a representação da realidade na literatura ocidental, que abre com uma famosa comparação entre a maneira como o mundo é representado na odisseia de Homer e A maneira como ele aparece na Bíblia. A partir desses dois textos seminais - o primeiro sendo ocidental e o último foi escrito por vários escritores do Oriente Médio -, Auerbach constrói a base para uma teoria unificada de representação que abrange toda a história da literatura ocidental, incluindo os romances modernistas que estão sendo escritos na época Auerbach começou seu estudo.

Walter Benjamin

Em seu ensaio, "On the Mimetic Faculdade" (1933) Walter Benjamin descreve as conexões entre a mimese e a magia simpática, imaginando uma possível origem da astrologia decorrente de uma interpretação do nascimento humano que assume sua correspondência com a aparição de uma consolação em ascensão sazonal que os Augurs que Nova vida assumirá aspectos do mito conectado à estrela.

Luce Irigaray

A feminista belga Luce Irigaray usou o termo para descrever uma forma de resistência, onde as mulheres imitam imperfeitamente estereótipos sobre si mesmas para expor e minar esses estereótipos.

Michael Taussig

Em Mimesis e Alterity (1993), o antropólogo Michael Taussig examina a maneira como as pessoas de uma cultura adotam a natureza e a cultura de outra pessoa (o processo de mimese) ao mesmo tempo em que se distanciarem dela (o processo de alteridade). Ele descreve como uma tribo lendária, os "índios brancos" (o povo Guna do Panamá e a Colômbia), adotaram em várias representações figuras e imagens que lembram as pessoas brancas que encontraram no passado (sem reconhecer fazê -lo).

Taussig, no entanto, critica a Antropologia por reduzir mais uma cultura, a do Guna, por ter ficado tão impressionado com as tecnologias exóticas dos brancos que eles os levantaram ao status dos deuses. Taussig esse reducionismo é suspeito, e ele argumenta isso de ambos os lados em sua mimese e alteridade para ver valores na perspectiva dos antropólogos, enquanto simultaneamente defendiam a independência de uma cultura vivida da perspectiva do reducionismo antropológico.

René Girard

Nas coisas ocultas desde a fundação do mundo (1978), René Girard postula que o comportamento humano é baseado na mimese, e que a imitação pode gerar conflitos inúteis. Girard observa o potencial produtivo da competição: "É por causa dessa capacidade sem precedentes de promover a concorrência dentro dos limites que sempre permanecem socialmente, se não individualmente, aceitáveis, que tenhamos todas as impressionantes conquistas do mundo moderno", mas afirma que a competição sufoca o progresso Uma vez que se torna um fim em si: "Os rivais tendem mais a esquecer os objetos que são a causa da rivalidade e, em vez disso, ficam mais fascinados um com o outro".

Roberto Calasso

No presente inominável, Calasso descreve a maneira como a mimese, chamada "Mimickry", de Joseph Goebbels - embora seja uma capacidade humana universal - foi interpretada pelo terceiro Reich como uma espécie de pecado original atribuível ao "judeu". Assim, uma objeção à tendência dos seres humanos de imitar um ao outro em vez de "apenas ser eles mesmos" e um desejo complementar e fantasiado de obter um retorno a um padrão de predação eternamente estático por meio de "vontade" expressa como assassinato de massa sistemático tornou -se o argumento metafísico (argumentos circunstanciais subjacentes e temporalmente contingentes destacados oportunisticamente para fins de propaganda) por perpetrar o holocausto entre a elite nazista. Na medida em que essa questão ou esse objetivo foi discutido explicitamente impressa pelo círculo interno de Hitler, em outras palavras, essa foi a justificativa (aparecendo no ensaio "Mimickry" em um livro de guerra publicado por Joseph Goebbels). O texto sugere que uma falha radical em entender a natureza da mimese como uma característica humana inata ou uma aversão violenta à mesma tende a ser um sintoma diagnóstico do caráter totalitário ou fascista, se não for, de fato, o ocultista não dito original Impulso que animava a produção de movimentos totalitários ou fascistas para começar.

O argumento de Calasso aqui ecoa, condensa e introduz novas evidências para reforçar um dos principais temas da dialética do Iluminismo de Adorno e Horkheimer (1944), que estava em diálogo com trabalho anterior indicando nessa direção de Walter Benjamin, que morreu durante uma tentativa de escapar do Gestapo. Calasso insinua e faz referência a essa linhagem ao longo do texto. O trabalho pode ser lido como um esclarecimento de seus gestos anteriores nessa direção, escrito enquanto o Holocausto ainda estava se desenrolando.

O livro anterior de Calasso, The Celestial Hunter, escrito imediatamente antes do presente innomável, é uma cosmologia especulativa informada e acadêmica que descreve as possíveis origens e a evolução cultural pré -histórica precoce da faculdade mimética humana. Em particular, os livros do primeiro e do quinto capítulos ("Na época do Grande Raven" e "Sagas e Predadores") se concentram no terreno da mimese e suas origens iniciais, embora as idéias nesse território apareçam como um motivo em todos os capítulos de o livro.

Veja também