Mu (negativo)
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Etimologia
O velho chinês *ma (無) é cognato com o proto-tibeto-burman *ma, que significa "não". Essa raiz reconstruída é amplamente representada nas línguas tibeto-burman; Por exemplo, MA significa "não" tanto no tibetano escrito quanto no birmanês escrito.
Pronúncias
A pronúncia chinesa padrão de Wú (無, "não; nada") deriva historicamente do c. Século VII mJU chinês médio, o c. O século III dE han chinês, e o reconstruído c. Século VI aC antigo chinês *ma.
Outras variedades de chineses têm pronúncias diferentes dos chineses: 無. Compare o cantonês Mou4; e Southern Min IPA: [Bo˧˥] (Quanzhou) e IPA: [Bə˧˥] (Zhangzhou).
A palavra chinesa comum wú (無 無) foi adotada nos vocabulários sino-japoneses, sino-coreanos e sino-vietnamitas. O kanji japonês 無 tem leituras de MU ou BU, e um kun'yomi (leitura japonesa) de NA. O hanja coreano 無 é lido Mu (nos sistemas revisados, McCune -Reischauer e Yale Romanization). A pronúncia vietnamita hán-việt é vô ou mô.
Significados
Alguns equivalentes de tradução em inglês de wú ou mu são:
"no", "not", "nothing", or "without""nothing", "not", "nothingness", "un-", "is not", "has not", "not any" Pure awareness, prior to experience or knowledge. This meaning is used especially by the Chan school of Buddhism.A negative.Caused to be nonexistent.Impossible; lacking reason or cause.Nonexistence; nonbeing; not having; a lack of, without.The 'original nonbeing' from which being is produced in the Tao Te Ching.Nos chineses modernos, japoneses e coreanos, é comumente usado em palavras combinadas como um prefixo negativo para indicar a ausência de algo (não ..., sem ..., não- prefixo), por exemplo, chinês: 无- 线; Pinyin: wú-xiàn/mu-sen (無-線)/mu-seon (무-선) para "sem fio". Em chinês clássico, é um verbo existencial impessoal que significa "não ter".
O mesmo personagem também é usado em chinês clássico como uma partícula proibitiva, embora neste caso seja mais adequadamente escrito chinês: 毋; Pinyin: Wú.
Personagens
Na classificação tradicional de caracteres chineses, a classe incomum de personagens fonéticos de empréstimos envolveu emprestar o personagem para uma palavra para escrever outro homofone próximo. Por exemplo, o personagem 其 representava originalmente uma cesta de Winnowing (JI), e os escribas o usaram como um empréstimo gráfico para qi (其, "His; ela; é"), que resultou em um novo personagem Ji (箕) (esclarecido com o radical de bambu ⺮) para especificar a cesta.
O personagem Wu (無 無) originalmente significava "dança" e mais tarde foi usado como um empréstimo gráfico para Wu, "não". Os gráficos mais antigos para 無 retratavam uma pessoa com braços estendidos segurando algo (possivelmente mangas, borlas, ornamentos) e representavam a palavra wu "dança; dançarina". Depois que Wu significa que a "dança" foi emprestada como um empréstimo para Wu que significa "não; sem", o significado original foi elucidado com o radical 舛, "pés opostos" no fundo de Wu, "dança".
Mu-kōan
O portão sem gata, uma coleção do século XIII de Chan ou Zen Kōan, usa a palavra wu ou mu em seu título (Wumenguan ou Mumonkan 無門關) e o primeiro caso Kōan ("cachorro de Zhao Zhou" 趙州 狗子 狗子). Chan chinês chama a palavra Mu 無 de "o portão para a iluminação". A escola japonesa Rinzai classifica o Mu Kōan como Hosshin "Resolve para alcançar a iluminação", isto é, apropriado para iniciantes que buscam Kenshō "ver a natureza do Buda" '.
O caso 1 do portão sem gatina diz o seguinte:
ChineseEnglish translation趙州和尚、因僧問、狗子還有佛性也無。州云、無。A monk asked Zhaozhou Congshen, a Chinese Zen master (known as Jōshū in Japanese), "Has a dog Buddha-nature or not?" Zhaozhou answered, "Wú" (in Japanese, Mu)O Koan vem originalmente do Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu (chinês: 趙州 真際 禪師 語錄 語錄), as palavras gravadas do Zen Master Zhao Zhou, Koan 132:
ChineseEnglish translation僧問：狗子還有佛性也無？師云 ： 無。。
問 ： 上至 諸佛 ， 下至 螻蟻 皆 有 ， ， 狗子 為什麼 卻 無？
師云 ： 為 伊有 業識 在。
A monk asked, "Does a dog have a Buddha-nature or not?"O mestre disse: "Não [mu]!"
O monge disse: "Acima de todos os Budas, abaixo para os insetos rastreadores, todos têm natureza de Buda. Por que o cachorro não?"
The master said, "Because he has the nature of karmic delusions".O Livro da Serenidade Chinesa: 從容録; Pinyin: Cóngrónglù, também conhecido como Livro da Equanimidade ou, mais formalmente .
ChineseEnglish translation僧問趙州，狗子有佛性也無。州云 ， 有。
僧云 ， 既 有 為什麼 卻 撞入 這 箇 皮袋。
州云 ， 為 他 知而 故犯。
A monk asked Master Zhao Zhou, "Does a dog have Buddha Nature?"Zhao Zhou respondeu: "Sim".
E então o monge disse: "Como aconteceu, como entrou naquele saco de pele?"
Zhao Zhou disse: "Porque, conscientemente, ele propositadamente ofende".
Origens
No texto original, a pergunta é usada como um começo convencional para uma troca de perguntas e respostas (Mondo). A referência é ao mahāyāna mahāparinirvāṇa sūtra, que diz, por exemplo:
Nesta luz, a loja não revelada da Tathagata é proclamada: "Todos os seres têm a natureza do Buda".
Koan 363 no Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu compartilha a mesma questão inicial.
Interpretações
Este Koan é um dos vários tradicionalmente usados pela Rinzai School para iniciar os alunos no estudo de Zen e as interpretações dele variam amplamente. Hakuun Yasutani do Sanbo Kyodan sustentou que
O koan não se trata de se um cão tem ou não uma natureza de Buda porque tudo está com a natureza do Buda, e uma resposta positiva ou negativa é absurda porque não há nada em particular chamado buda-natureza.
Este koan é discutido na Parte 1 do Som de um Mão de Hau Hoo: 281 Zen Koans com respostas. Nele, a resposta de "negativa", mu, é esclarecida como se todos os seres tenham potencial-natureza, seres que não têm capacidade para vê-lo e desenvolvê-lo essencialmente não o possuem. O objetivo deste Koan primário para um aluno é libertar a mente do pensamento analítico e do conhecimento intuitivo. Um aluno que entende a natureza de sua pergunta entenderia a importância da consciência do potencial para começar a desenvolvê -la.
Yoshitaka and HeineO estudioso japonês Iriya Yoshitaka [JA] fez o seguinte comentário sobre as duas versões do Koan:
Eu mantive dúvidas há algum tempo, mesmo com relação à maneira como a chamada Palavra de "Chao-Chou não" foi tratada anteriormente. Para a pergunta "Um cachorro tem a natureza de Buda?", Por um lado, o monge chão respondeu afirmativamente, mas, por outro lado, ele respondeu negativamente. No entanto, os adeptos do Zen no Japão tornaram o Koan exclusivamente em termos de resposta negativa e ignorou completamente o afirmativo. Além disso, tem sido o costume desde o início rejeitar a resposta afirmativa como superficial em comparação com a negativa. Parece que o Wu-Men Kuan é responsável por essa peculiaridade.
Uma crítica semelhante foi dada por Steven Heine:
A abordagem comum adotada [...] enfatiza uma compreensão particular do papel do koan com base no método "cabeça-palavra" ou "frase crítica" desenvolvida pelo proeminente mestre chinês do século XII, Daie. Essa abordagem adota a resposta "mu" de maneira não literal de expressar uma negação transcendental que se torna o tópico de uma experiência contemplativa intensiva, durante a qual todo e qualquer pensamento ou uso da razão e palavras devem ser cortadas e descartadas para o bem em vez de investigar por suas nuances e ramificações expressivas. No entanto, estudos históricos demonstram de maneira bastante persuasiva que uma ênfase excessiva nessa abordagem única para uma versão do Kōan é um pouco enganosa.
Significado não dualístico
No romance Zen de Robert M. Pirsig de 1974 e a arte da manutenção de motocicletas, Mu é traduzido como "nada", dizendo que isso significava "desativar a pergunta". Ele ofereceu o exemplo de um circuito de computador usando o sistema numeral binário, com efeito usando MU para representar alta impedância:
Por exemplo, foi declarado repetidamente que os circuitos de computador exibem apenas dois estados, uma tensão para "um" e uma tensão para "zero". Isso é bobo! Qualquer técnico em eletrônica de computador sabe o contrário. Tente encontrar uma tensão representando um ou zero quando a energia estiver desligada! Os circuitos estão em um estado mu.
A palavra aparece com destaque com um significado semelhante no livro de Douglas Hofstadter de 1979, Gödel, Escher, Bach. É usado fantasiosamente nas discussões sobre a lógica simbólica, particularmente os teoremas incompletistas de Gödel, para indicar uma pergunta cuja "resposta" é para não dar a pergunta, indicar que a pergunta é fundamentalmente defeituosa ou rejeitar a premissa de que uma resposta dualista pode ser dada .
"MU" pode ser usado de maneira semelhante a "n/a" ou "não aplicável", um termo frequentemente usado para indicar que a pergunta não pode ser respondido porque as condições da pergunta não correspondem à realidade. O exemplo de um conceito de um leigo é frequentemente invocado pela pergunta carregada "Você parou de espancar sua esposa?", Para qual "mu" seria a única resposta respeitável.
A linguagem de programação que Raku usa "mu" para a raiz de sua hierarquia de tipos.