Parergon

Parergon (paˈrərˌgän, plural: parerga) é um antigo conceito filosófico grego definido como uma questão suplementar. Parergon também é chamado de "enfeites" ou extra.

O significado literal do termo grego antigo é "ao lado, ou adicional ao trabalho". De acordo com Jacques Derrida, é "convocado e montado como um suplemento por causa da falta - uma certa 'indeterminação interna - na mesma coisa que envolve". É adicionado a um sistema para aumentar algo que falta, como no caso de Ergon (função, tarefa ou trabalho), com Parergon constituindo um vínculo estrutural interno que torna possível sua unidade.

Conceito

Sócrates usou Parergon como termo para descrever a violação da regra "um homem, um trabalho".

Parergon é visto negativamente, particularmente dentro do pensamento clássico grego, pois é contra Ergon ou a verdadeira matéria. Sócrates usou Parergon para se referir à violação do domínio ateniense de "um homem, um trabalho", criticando ocupações suplementares que impedem que os cidadãos especializem e os trabalhos que são naturalmente instalados. Suas críticas também surgiram da acusação de que a filosofia é um tipo de Parergon. Na República, ele explicou que Paideia - a criação e a educação do membro ideal da Polis ou Estado - não deve ser considerada equivalente a Parergon. A ênfase decorre da percepção de que ambos conotam uma relação com a função essencial, expressa em uma definição rigorosa. O diálogo socrático estabeleceu que Paideia não indica a possibilidade de mudar a questão principal e não indica a marginalidade, mas estes foram identificados como características de Parergon.

Platão considerou Parergon algo que é secundário e que seu discurso filosófico é frequentemente contra, explicando como é contra e além do ergon, conceituado como o trabalho realizado. Parergon foi incluído nas leis de trabalho de Platão, onde foi comparado aos conceitos de Paideia e Deuteron. Esses dois termos foram citados como superiores em importância, no sentido de que devem ser levados mais a sério do que Parergon.

Na filosofia grega, no entanto, Parergon não é considerado incidental.

Descrições modernas

Immanuel Kant também usou Parergon em sua filosofia. Em suas obras, ele o associou a Ergon, que, em sua opinião, é a "obra" do campo (por exemplo, obra de arte, literatura e obra de música, etc.). Segundo Kant, Parergon é o que está além de Ergon. É o que as colunas são para edifícios ou a estrutura de uma pintura. Ele forneceu três exemplos de Parergon: 1) roupas em uma estátua; 2) colunas em um edifício; e, 3) o quadro de uma pintura. Ele o comparou a um ornamento, que atrai principalmente os sentidos. A conceituação de Kant influenciou o uso do termo por Jacques Derrida, particularmente como serviu como agente de desconstrução usando a conceitualização de Kant da estrutura da pintura.

Jacques Derrida explicou sua interpretação de Parergon na verdade na pintura, associando-a à chamada "grande questão filosófica", o que é arte? ".

Parergon também é descrito como separado - que é destacado não apenas da coisa que envolve, mas também de fora (a parede onde uma pintura é pendurada ou do espaço em que o objeto permanece). Essa conceituação ressalta o significado de Parergon para pensadores como Derrida e Heidegger, pois faz a divisão na dualidade do intelecto/sentidos. Ele interpreta uma regra importante no julgamento estético se aumentar o prazer do gosto. Ele diminui em valor se não for formalmente bonito, com um simples adorno. Segundo Kant, este caso é como uma estrutura dourada de uma pintura, um mero apego para obter aprovação através de seu charme e pode até prejudicar a beleza genuína da arte.

Derrida citou Parergon em sua teoria mais ampla da desconstrução, usando -a com o termo "suplemento" para denotar a relação entre o núcleo e a periferia e reverter a ordem de prioridade, para que se torne possível para o suplemento - o exterior, secundário e não essencial - - para ser o núcleo ou a peça central. Na verdade na pintura, o filósofo comparou Parergon com o quadro, as fronteiras e as marcas de limites, que são capazes de "desvendar" qualquer estabilidade, de modo que oposições conceituais sejam desmontadas. É, para o filósofo, "nem o trabalho (ergon) nem o trabalho externo", desconcertando qualquer oposição, sem permanecer indeterminados. Para Derrida, Parergon também é fundamental, principalmente para o Ergon, pois, sem ele, "não pode se distinguir de si mesmo".

Nas obras artísticas, Parergon é visto como separado de uma obra de arte que ele enquadra, mas se funde com o meio, o que permite se fundir com a obra da arte.

Em um livro, Parergon pode ser os dispositivos liminares que o mediam para seu leitor, como título, prefácio, epígrafe, prefácio, etc. Também pode ser uma pequena peça literária adicionada ao volume principal, como o caso de The Castle, de James Beattie, de ceticismo. Esta é uma alegoria escrita como Parergon e foi incluída no principal trabalho do filósofo chamado ensaio sobre a verdade, que criticou David Hume, Voltaire e Thomas Hobbes.