Pós -colonialismo

Propósito e conceitos básicos

Como uma epistemologia (isto é, um estudo de conhecimento, sua natureza e verificabilidade), ética (filosofia moral) e ciência política (ou seja, em sua preocupação com os assuntos dos cidadãos), o campo do pós -colonialismo aborda os assuntos que constituem a identidade pós -colonial de um povo descolonizado, que deriva de:

the colonizer's generation of cultural knowledge about the colonized people; andhow that Western cultural knowledge was applied to subjugate a non-European people into a colony of the European mother country, which, after initial invasion, was effected by means of the cultural identities of 'colonizer' and 'colonized'.

O pós -colonialismo tem como objetivo desesperatório tais teorias (intelectuais e linguísticas, sociais e econômicas) por meio dos quais os colonialistas "percebem", "entendem" e "sabem" o mundo. A teoria pós-colonial estabelece, portanto, espaços intelectuais para os povos subalternos falarem por si mesmos, em suas próprias vozes, e assim produzem discursos culturais de filosofia, linguagem, sociedade e economia, equilibrando os desequilibrados-nos-relatórios binários dos EUA e do time binário entre o colono e o colonista e os sujeitos coloniais. [Citação necessária]

Discurso colonialista

O colonialismo foi apresentado como "a extensão da civilização", que justificou ideologicamente a superioridade racial e cultural auto-ascrita do mundo ocidental sobre o mundo não ocidental. Esse conceito foi adotado por Ernest Renan em La Réforme Intelectuelle et Morale (1871), pelo qual se pensava que a administração imperial afetava a reforma intelectual e moral dos povos coloridos das culturas menores do mundo. Que uma harmonia natural e divinamente estabelecida entre as raças humanas do mundo seria possível, porque todos têm uma identidade cultural designada, um lugar social e um papel econômico dentro de uma colônia imperial. Desta forma:

A regeneração das raças inferiores ou degeneradas, pelas raças superiores, faz parte da ordem providencial das coisas para a humanidade ... Regere Imperiio Populos é a nossa vocação. Despeje essa atividade que consome todos os países, que, como a China, estão chorando em voz alta por conquista estrangeira. Transforme os aventureiros que perturbam a sociedade européia em um sacro, uma horda como os dos francos, os lombardos ou os normandos, e todo homem estará em seu papel certo. A natureza fez uma raça de trabalhadores, a raça chinesa, que tem uma destreza manual maravilhosa, e quase nenhum senso de honra; governar -os com justiça, cobrando deles, em troca da bênção de um governo, um amplo subsídio para a corrida de conquista, e eles ficarão satisfeitos; uma raça de perfil do solo, o negro; Trate -o com bondade e humanidade, e tudo será como deveria; Uma raça de mestres e soldados, a raça européia ... que cada um faça o que for feito, e tudo ficará bem.

De meados ao final do século XIX, essa linguagem racialista de identidade do grupo era a concorrência geopolítica da moeda comum que justificava entre os impérios europeus e americanos e destinada a proteger suas economias exageradas. Especialmente na colonização do Extremo Oriente e no final do século XIX, lutam pela África, a representação de uma identidade européia homogênea justificou a colonização. Portanto, a Bélgica e a Grã -Bretanha, e a França e a Alemanha ofereceram teorias da superioridade nacional que justificaram o colonialismo como entregando a luz da civilização aos povos não iluminados. Notavelmente, a missão da Missão Civilisatrice, a 'missão civilizadora' auto-ascrita do Império Francês, propôs que algumas raças e culturas tenham um propósito mais alto na vida, pelo qual as raças mais poderosas, mais desenvolvidas e mais civilizadas têm o direito de colonizar outros Os povos, a serviço da nobre idéia de "civilização" e seus benefícios econômicos.

Identidade pós -colonial

A teoria pós -colonial sustenta que as pessoas descolonizadas desenvolvem uma identidade pós -colonial baseada em interações culturais entre diferentes identidades (culturais, nacionais e étnicos, bem como de gênero e classe), que são atribuídos graus variados de poder social pela sociedade colonial. [Citação necessária ] Na literatura pós-colonial, a narrativa anticonquest analisa a política de identidade que são as perspectivas sociais e culturais dos sujeitos coloniais subalternos-sua resistência criativa à cultura do colonizador; Como essa resistência cultural complicou o estabelecimento de uma sociedade colonial; Como os colonizadores desenvolveram sua identidade pós -colonial; e como o neocolonialismo emprega ativamente a relação social binária 'EUA e eles' para ver o mundo não ocidental como habitado pelo 'outro'.

Como exemplo, considere como o discurso neocolonial da homogeneidade geopolítica geralmente inclui a relega de povos descolonizados, suas culturas e seus países, para um lugar imaginário, como "o Terceiro Mundo". Muitas vezes, o termo "O Terceiro Mundo" é excessivamente inclusivo: refere-se vagamente a grandes áreas geográficas que compreendem vários continentes e mares, ou seja, África, Ásia, América Latina e Oceania. Em vez de fornecer uma descrição clara ou completa da área que ela supostamente se refere, ela apaga distinções e identidades dos grupos que afirma representar. Uma crítica pós-colonial a esse termo analisaria o uso auto-justificativo de tal termo, o discurso que ocorre dentro, bem como as funções filosóficas e políticas que o idioma pode ter. Críticas pós -coloniais de conceitos homogêneos, como os "árabes", o "Primeiro Mundo", "cristandade" e "Ummah", muitas vezes pretendem mostrar como essa linguagem realmente não representa os grupos supostamente identificados. Essa terminologia geralmente falha em descrever adequadamente os povos, culturas e geografia heterogêneos que as compõem. Descrições precisas dos povos, lugares e coisas do mundo exigem termos sutis e precisos.

Dificuldade de definição

Como termo na história contemporânea, o pós -colonialismo ocasionalmente é aplicado, temporalmente, para denotar o tempo imediato após o período durante o qual as potências imperiais se retiraram de seus territórios coloniais. Acredita-se que seja uma aplicação problemática do termo, pois o tempo político imediato, histórico e político não é incluído nas categorias de discurso crítico de identidade, que lida com termos excessivamente inclusivos de representação cultural, que são revogados e substituídos por pós-colonial crítica. Como tal, os termos pós-colonial e pós-colonialismo denotam aspectos do assunto que indicam que o mundo descolonizado é um espaço intelectual "de contradições, processos semi-acabados, confusões, hibridismo e liminalidade". Como na pesquisa mais crítica da teoria, a falta de clareza na definição do assunto, juntamente com uma reivindicação aberta à normatividade, torna problemática as críticas ao discurso pós-colonial, reafirmando seu status dogmático ou ideológico.

No drama pós-colonial: teoria, prática, política (1996), Helen Gilbert e Joanne Tompkins esclarecem as funções denotacionais, entre as quais:

O termo pós-colonialismo-de acordo com uma etimologia muito rígida-é frequentemente mal interpretada como um conceito temporal, o que significa que o tempo após o colonialismo cessará, ou o tempo seguinte ao Dia da Independência Politicamente Determinado, no qual um país se rompe com sua governança por outro Estado. Não é uma sequência teleológica ingênua, que substitui o colonialismo, o pós-colonialismo é, em vez disso, um envolvimento e contestação de discursos, estruturas de poder e hierarquias sociais do colonialismo ... uma teoria do pós-colonialismo deve, então, responder a mais do que a construção meramente cronológica da pós-independência e para mais do que apenas a experiência discursiva do imperialismo.

O termo pós-colonialismo também é aplicado para denotar o controle neocolonial do país do país mãe do país descolonizado, afetado pela continuação legalista das relações de poder econômico, cultural e linguístico que controlavam a política colonial do conhecimento (isto é, a geração, produção, e distribuição do conhecimento) sobre os povos colonizados do mundo não ocidental. As suposições culturais e religiosas da lógica colonialista continuam sendo práticas ativas na sociedade contemporânea e são a base da atitude neocolonial do país mãe em relação a seus antigos sujeitos coloniais - uma fonte econômica de trabalho e matérias -primas.

Teóricos e teorias notáveis

Frantz Fanon e subjugação

No miserável da Terra (1961), o psiquiatra e filósofo Frantz Fanon analisa e descreve medicamente a natureza do colonialismo como essencialmente destrutiva. Seus efeitos sociais - a imposição de uma identidade colonial subjugadora - é prejudicial à saúde mental dos povos nativos que foram subjugados em colônias. Fanon escreve que a essência ideológica do colonialismo é a negação sistemática de "todos os atributos da humanidade" do povo colonizado. Essa desumanização é alcançada com violência física e mental, pela qual o colono significa inculcar uma mentalidade servil aos nativos.

Para Fanon, os nativos devem resistir violentamente à subjugação colonial. Portanto, Fanon descreve a violenta resistência ao colonialismo como uma prática mentalmente catártica, que elimina a servidão colonial da psique nativa, e restaura o respeito próprio aos subjugados. Assim, Fanon apoiou e participou ativamente da Revolução Argelina (1954-1962) pela independência da França como membro e representante da Front de Libération Nationale.

Como práxis pós-colonial, as análises de saúde mental de Fanon de colonialismo e imperialismo, e as teorias econômicas de apoio, foram parcialmente derivadas do ensaio "imperialismo, o estágio mais alto do capitalismo" (1916), em que Vladimir Lenin descreveu o imperialismo colonial como uma forma avançada de forma avançada de O capitalismo, desesperado por crescimento a todo custo e, portanto, requer cada vez mais exploração humana para garantir o lucro por investimento contínuo.

Outro livro importante que antecede as teorias pós -coloniais são as peles pretas de Fanon, máscaras brancas. Neste livro, Fanon discute a lógica da regra colonial da perspectiva da experiência existencial da subjetividade racializada. Fanon trata o colonialismo como um projeto total que governa todos os aspectos dos povos colonizados e sua realidade. Fanon reflete sobre o colonialismo, linguagem e racismo e afirma que falar uma linguagem é adotar uma civilização e participar do mundo dessa língua. Suas idéias mostram a influência da filosofia francesa e alemã, uma vez que existencialismo, fenomenologia e hermenêutica afirmam que a linguagem, subjetividade e realidade estão inter -relacionadas. No entanto, a situação colonial apresenta um paradoxo: quando os seres coloniais são forçados a adotar e falar uma linguagem imposta que não é a sua, eles adotam e participam do mundo e da civilização dos colonizados. Essa linguagem resulta de séculos de dominação colonial, que visa eliminar outras formas expressivas, a fim de refletir o mundo do colonizador. Como conseqüência, quando os seres coloniais falam como os colonizados, eles participam de sua própria opressão e as próprias estruturas de alienação são refletidas em todos os aspectos de sua linguagem adotada.

Edward disse e orientalismo

O crítico cultural Edward disse que é considerado por E. San Juan, Jr. como "o criador e inspirador-patrono-santo da teoria pós-colonial e discurso" devido à sua interpretação da teoria do orientalismo explicada em seu livro de 1978, Orientalism. Para descrever a "relação social binária dos EUA e o tema com a qual a Europa Ocidental dividia intelectualmente o mundo-no" ocidental "e o" Oriente "-disseram desenvolveram as denotações e conotações do termo orientalismo (um termo de história de arte para Representações ocidentais e o estudo do Oriente). O conceito de Said (que ele também denominou "orientalismo") é que as representações culturais geradas com a relação binária dos EUA e do tema são construções sociais, que são mutuamente constitutivas e não podem existir independentes uma da outra, porque cada um existe por conta e para e para para o outro.

Notavelmente, "The West" criou o conceito cultural de "O Oriente", que, segundo referido, permitiu que os europeus suprimissem os povos do Oriente Médio, o subcontinente indiano e da Ásia em geral, de se expressar e se representar como povos discretos e culturas. Assim, o orientalismo confundiu e reduziu o mundo não ocidental na entidade cultural homogênea conhecida como "O Oriente". Portanto, em serviço ao tipo colonial de imperialismo, o paradigma orientalista dos EUA e os tempos permitiu que os estudiosos europeus representassem o mundo oriental como inferior e atrasado, irracional e selvagem, em oposição a uma Europa Ocidental que era superior e progressiva, racional e Civil - o oposto do outro oriental.

Revisão do orientalismo de Said (1978), A. Madhavan (1993) diz que "a tese apaixonada de Said naquele livro, agora um 'estudo quase canônico', representava orientalismo como um 'estilo de pensamento' baseado na antinomia do leste e oeste em seu Views de mundo, e também como uma "instituição corporativa" para lidar com o Oriente ".

Em concordância com o filósofo Michel Foucault, disse que o poder e o conhecimento são os componentes inseparáveis ​​da relação binária intelectual com que os ocidentais afirmam "conhecimento do Oriente". O fato de o poder aplicado desse conhecimento cultural permitiu que os europeus renomeassem, redefinessem e, assim, controlassem os povos, lugares e coisas orientais em colônias imperiais. A relação binária de poder-conhecimento é conceitualmente essencial para identificar e entender o colonialismo em geral, e o colonialismo europeu em particular. Por isso,

Na medida em que os estudiosos ocidentais estavam cientes dos orientais contemporâneos ou dos movimentos orientais do pensamento e da cultura, estes foram percebidos como sombras silenciosas a serem animadas pelo orientalista, trazidas à realidade por eles ou como uma espécie de proletariado cultural e internacional útil para o Atividade interpretativa mais grande do orientalista.

No entanto, os críticos da relação social binária "ocidental -oriental" homogênea, dizem que o orientalismo é de capacidade descritiva limitada e aplicação prática e propõem que existem variantes de orientalismo que se aplicam à África e à América Latina. A resposta foi que o Ocidente europeu aplicou o orientalismo como uma forma homogênea do outro, a fim de facilitar a formação da identidade cultural européia coesa e coletiva denotada pelo termo "o Ocidente".

Com essa lógica binária descrita, o Ocidente geralmente constrói o Oriente subconscientemente como seu alter ego. Portanto, as descrições do Oriente pelo Ocidente carecem de atributos materiais, fundamentados dentro da terra. Essa interpretação inventiva ou imaginativa assina características femininas ao Oriente e joga em fantasias inerentes ao alter ego do Ocidente. Deve -se entender que esse processo atrai criatividade, no valor de todo um domínio e discurso.

No orientalismo (p. 6), disse a produção de "Filologia [o estudo da história das línguas], lexicografia [fabricação de dicionário], história, biologia, teoria política e econômica, redação de romances e poesia lírica". Portanto, existe uma indústria inteira que explora o Oriente para seus próprios propósitos subjetivos que carecem de um entendimento nativo e íntimo. Tais indústrias tornam -se institucionalizadas e eventualmente se tornam um recurso para o orientalismo manifesto ou uma compilação de desinformação sobre o Oriente.

A ideologia do império quase nunca era um jingoísmo bruto; Em vez disso, fez uso sutil da razão e da ciência e da história recrutadas para servir seus fins.

Esses campos subjetivos da academia agora sintetizam os recursos políticos e os think tanks que são tão comuns no Ocidente hoje. O orientalismo é auto-perpetuador na medida em que se normalize no discurso comum, fazendo as pessoas dizerem coisas latentes, impulsivas ou não totalmente conscientes de si mesmo.

Gayatri Spivak e o subalterno

Ao estabelecer a definição pós-colonial do termo subalterno, o filósofo e o teórico Gayatri Chakravorty Spivak alertou contra a atribuição de uma conotação excessiva. Ela argumenta:

... Subaltern não é apenas uma palavra elegante para "oprimido", para o outro, para alguém que não está recebendo um pedaço da torta ... em termos pós -coloniais, tudo o que tem acesso ou nenhum acesso ao imperialismo cultural é subalterno - um espaço de diferença. Agora, quem diria que isso é apenas o oprimido? A classe trabalhadora está oprimida. Não é subalterno ... muitas pessoas querem reivindicar a subalternidade. Eles são os menos interessantes e os mais perigosos. Quero dizer, apenas por ser uma minoria discriminada no campus da universidade; Eles não precisam da palavra 'subalterno' ... eles devem ver quais são a mecânica da discriminação. Eles estão dentro do discurso hegemônico, querendo um pedaço da torta e não sendo permitidos, então deixe -os falar, use o discurso hegemônico. Eles não devem se chamar subalterno.

Spivak também introduziu os termos essencialismo e essencialismo estratégico para descrever as funções sociais do pós -colonialismo.

O essencialismo denota os perigos perceptivos inerentes à revivência das vozes subalternas de maneiras que possam simplificar a identidade cultural de grupos sociais heterogêneos e, assim, criar representações estereotipadas das diferentes identidades das pessoas que compõem um determinado grupo social. O essencialismo estratégico, por outro lado, denota uma identidade essencial e essencial do grupo usada na práxis do discurso entre os povos. Além disso, o essencialismo pode ocasionalmente ser aplicado-pelas pessoas descritas-para facilitar a comunicação do subalterno em ser atendido, ouvido e entendido, porque o essencialismo estratégico (uma identidade subalterna fixa e estabelecida) é mais facilmente compreendida e aceita, pelo A maioria popular, no decorrer do discurso entre grupos. A distinção importante, entre os termos, é que o essencialismo estratégico não ignora a diversidade de identidades (culturais e étnicas) em um grupo social, mas que, em sua função prática, o essencialismo estratégico minimiza temporariamente a diversidade entre grupos para apoiar pragmaticamente o essencial Identidade do grupo.

Spivak desenvolveu e aplicou a violência epistêmica de Foucault para descrever a destruição de maneiras não ocidentais de perceber o mundo e o domínio resultante das formas ocidentais de perceber o mundo. Conceitualmente, a violência epistêmica se relaciona especificamente com as mulheres, pela qual a "subalterna [mulher] deve sempre ser pega na tradução, nunca [permitiu] se expressar verdadeiramente se expressando", porque a destruição do poder colonial de sua cultura empurrou para as margens sociais dela não - Formas ocidentais de perceber, entender e conhecer o mundo.

Em junho do ano de 1600, a mulher afro -Irena Francisca de Figueroa solicitou ao rei da Espanha sua permissão para ela emigrar da Europa para a Nova Espanha e se reunir com sua filha, Juana de Figueroa. Como mulher subalterna, Francisca reprimiu sua língua africana nativa e falou seu pedido em espanhol peninsular, a língua oficial da América Latina Colonial. Como mulher subalterna, ela aplicou à sua voz os filtros culturais espanhóis do sexismo, o monoteísmo cristão e a linguagem servil, ao abordar seu mestre colonial:

Eu, Francisca de Figueroa, Mulatta em cores, declaro que tenho, na cidade de Cartagena, uma filha chamada Juana de Figueroa; E ela escreveu, para me chamar, a fim de me ajudar. Vou levar comigo, na minha companhia, uma filha minha, sua irmã, chamada María, da referida cor; E por isso, devo escrever para nosso Senhor o rei para petição que ele me favorece com uma licença, para que eu e minha filha dita, possamos ir e residir na referida cidade de Cartagena. Para isso, darei um relato do que é colocado neste relatório; e de como eu, Francisca de Figueroa, sou uma mulher de corpo sonoro e cor de mulata. Uma vez dado, eu atesto isso. Eu imploro seu senhorio para aprovar e ordená -lo. Peço justiça nisso. [No vigésimo primeiro dia do mês de junho de 1600, os presidentes dos senhores de sua majestade e os juízes oficiais desta Câmara de Emprego contratual que a conta que ela oferece ser recebida e esse testemunho com o propósito que ela solicitações dadas.]

Além disso, Spivak alertou ainda mais contra ignorar os povos subalternos como "outros culturais" e disse que o Ocidente poderia progredir-além da perspectiva colonial-por meio de autocrítica introspectiva das idéias básicas e métodos investigativos que estabelecem um oeste culturalmente superior estudando o Povos não ocidentais culturalmente inferiores. Portanto, a integração da voz subalterna aos espaços intelectuais dos estudos sociais é problemática, devido à oposição irrealista à idéia de estudar "outros"; Spivak rejeitou uma postura tão anti-intelectual dos cientistas sociais, e sobre eles disse que "recusar-se a representar um outro cultural está salvando sua consciência ... permitindo que você não faça nenhum dever de casa". Além disso, os estudos pós -coloniais também rejeitam a representação cultural colonial dos povos subalternos como imitações ocas dos colonos europeus e de seus caminhos ocidentais; e rejeita a representação dos povos subalternos como os vasos passivos do destinatário do poder imperial e colonial do país mãe. Consequente ao modelo filosófico de Foucault de relação binária de poder e conhecimento, estudiosos do Coletivo de Estudos Subalternos, propuseram que a resistência anticolonial sempre contraria todos os exercícios do poder colonial.

Homi K. Bhabha e hibridez

Na localização da cultura (1994), o teórico Homi K. Bhabha argumenta que ver o mundo humano composto por culturas separadas e desiguais, e não como um mundo humano integral, perpetua a crença na existência de povos e lugares imaginários - "Cristandade "E o" mundo islâmico "," Primeiro Mundo "," Segundo Mundo "e o" Terceiro Mundo ". Para combater esse reducionismo linguístico e sociológico, a práxis pós -colonial estabelece o valor filosófico dos espaços intelectuais híbridos, em que a ambiguidade anula a verdade e a autenticidade; Assim, a hibridação é a condição filosófica que desafia mais substancialmente a validade ideológica do colonialismo.

R. Shiva Kumar e modernidade alternativa

Em 1997, por ocasião do 50º aniversário da independência da Índia, "Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism" foi uma importante exposição com curadoria de R. Shiva Kumar na Galeria Nacional de Arte Moderna. Em seu ensaio de catálogo, Kumar introduziu o termo modernismo contextual, que mais tarde emergiu como uma ferramenta crítica pós -colonial na compreensão da arte indiana, especificamente as obras de Bose nandal, Rabindranath Tagore, Ramkinkar Baij e Benode Behari Mukherjee.

Os artistas santiniketanos não acreditavam que fosse indígena que se deve ser historicista no tema ou em estilo e, da mesma forma, para ser moderno, é necessário adotar uma linguagem ou técnica formal transnacional específica. O modernismo não era para eles nem um estilo nem uma forma de internacionalismo. Foi o reengajamento crítico com os aspectos fundamentais da arte exigidos por mudanças na posição histórica única.

Na história da arte pós-colonial, isso marcou a partida da idéia unilateral eurocêntrica do modernismo a modernismos alternativos sensíveis ao contexto.

A breve pesquisa das obras individuais dos principais artistas santiniketan e as perspectivas de pensamento que eles abrem deixam claro que, embora houvesse vários pontos de contato no trabalho, eles não estavam vinculados por uma continuidade de estilo, mas por uma comunidade de idéias. Que eles não apenas compartilharam, mas também interpretaram e levaram adiante. Assim, eles não representam uma escola, mas um movimento.

Vários termos, incluindo a contracultura da modernidade de Paul Gilroy e a modernidade colonial de Tani E. Barlow, foram usados ​​para descrever o tipo de modernidade alternativa que surgiu em contextos não europeus. O professor Gall argumenta que o 'modernismo contextual' é um termo mais adequado porque "o colonial na modernidade colonial não acomoda a recusa de muitos em situações colonizadas em internalizar a inferioridade. Para corrigir o essencialismo racial e cultural que dirigia e caracterizou a modernidade e o modernismo imperial ocidentais. Essas modernidades européias, projetadas através de um poder colonial britânico triunfante, provocou respostas nacionalistas, igualmente problemáticas quando incorporaram essencialismos semelhantes ".

Dipesh chakrabarty

Na Provincialização da Europa (2000), Dipesh Chakrabarty mostra a história subalterna da luta indiana pela independência e contraria a bolsa de estudos eurocêntrica e ocidental sobre povos e culturas não ocidentais, propondo que a Europa Ocidental seja considerada culturalmente igual às outras culturas de o mundo; isto é, como "uma região entre muitos" na geografia humana.

Derek Gregory e o presente colonial

Derek Gregory argumenta que a longa trajetória através da história da colonização britânica e americana é um processo contínuo que ainda está acontecendo hoje. No presente colonial, Gregory traça as conexões entre a geopolítica dos eventos que acontecem no Afeganistão moderno, na Palestina e no Iraque e o vincula à relação binária dos EUA e dos EUA entre o mundo ocidental e oriental. Com base nas idéias da outra e do trabalho de Orientalismo, Gregory critica a política econômica, o aparato militar e as empresas transnacionais como veículos que impulsionam o colonialismo atual. Enfatizando idéias de discutir idéias sobre o colonialismo no tempo presente, Gregory utiliza eventos modernos, como os ataques de 11 de setembro para contar histórias espaciais em torno do comportamento colonial que acontece devido à guerra ao terror.

Amar Acheraiou e influências clássicas

Acheraiou argumenta que o colonialismo era um empreendimento capitalista movido por apropriação e pilhagem de terras estrangeiras e foi apoiado pela força militar e um discurso que legitimou a violência em nome do progresso e uma missão civilizadora universal. Este discurso é complexo e multifacetado. Foi elaborado no século XIX por ideólogos coloniais como Ernest Renan e Arthur de Gobineau, mas suas raízes chegam bem à história.

Ao repensar o pós-colonialismo: o discurso colonialista na literatura moderna e o legado dos escritores clássicos, Acheraiou discute a história do discurso colonialista e traça seu espírito à Grécia antiga, incluindo a reivindicação da Europa à supremacia racial e direito de governar sobre os não-europeanos abrigados por renanos e outros Ideólogos coloniais do século XIX. Ele argumenta que as representações coloniais modernas dos colonizadas como "inferiores", "estagnadas" e "degeneradas" foram emprestadas de autores gregos e latinos como Lysias (440-380 aC), Isocrates (436-338 aC), Platão (427 - 327 BC), Aristotle (384–322 BC), Cicero (106–43 BC), and Sallust (86–34 BC), who all considered their racial others—the Persians, Scythians, Egyptians as "backward," "inferior, "E" efeminado ".

Entre esses escritores antigos, Aristóteles está quem articulou mais minuciosamente essas suposições raciais antigas, que serviram como fonte de inspiração para os colonos modernos. Na política, ele estabeleceu uma classificação racial e classificou os gregos superiores ao resto. Ele os considerou uma corrida ideal para governar asiáticos e outros povos 'bárbaros', pois eles sabiam como misturar o espírito das "raças" européias de guerra "com" inteligência "e" competência "asiática.

Roma antiga era uma fonte de admiração na Europa desde a iluminação. Na França, Voltaire (1694-1778) foi um dos admiradores mais fervorosos de Roma. Ele considerava altamente os valores republicanos romanos de racionalidade, democracia, ordem e justiça. No início do século XVIII, a Grã-Bretanha, foram poetas e políticos como Joseph Addison (1672-1719) e Richard Glover (1712-1785) que eram defensores vocais desses valores republicanos antigos.

Foi em meados do século XVIII que a Grécia antiga se tornou uma fonte de admiração entre os franceses e britânicos. Esse entusiasmo ganhou destaque no final do século XIX. Foi estimulado por estudiosos helenistas alemães e poetas românticos ingleses, que consideravam a Grécia antiga a matriz da civilização ocidental e um modelo de beleza e democracia. Estes incluíram: Johann Joachim Winckelmann (1717-1768), Wilhelm von Humboldt (1767-1835) e Goethe (1749-1832), Lord Byron (1788-1824), Samuel Taylor Coleridge (1772-184), 1792-1822) e John Keats (1795-1821).

No século XIX, quando a Europa começou a se expandir em todo o mundo e a estabelecer colônias, a Grécia e a Roma antigas foram usadas como fonte de empoderamento e justificativa para a missão civilizadora ocidental. Nesse período, muitos ideólogos imperiais franceses e britânicos se identificaram fortemente com os impérios antigos e invocaram a Grécia e a Roma para justificar o projeto civilizador colonial. Eles pediram aos colonizadores europeus que imitassem esses conquistadores clássicos "ideais", que consideravam "instrutores universais".

Para Alexis de Tocqueville (1805-1859), um defensor ardente e influente de LA "Grande France", os impérios clássicos eram conquistadores de modelo para imitar. Ele aconselhou os colonos franceses na Argélia a seguir o antigo exemplo imperial. Em 1841, ele declarou:

[O] que mais importa quando queremos configurar e desenvolver uma colônia é garantir que aqueles que chegam nela sejam o mais afastados possível, que esses recém -chegados tenham uma imagem perfeita de sua terra natal ... as mil colônias que os gregos fundados nas costas do Mediterrâneo eram todas cópias exatas das cidades gregas nas quais haviam sido modeladas. Os romanos estabelecidos em quase todas as partes do mundo conhecidas por eles municípios que não eram mais do que romes em miniatura. Entre os colonizadores modernos, os ingleses fizeram o mesmo. Quem pode nos impedir de imitar esses povos europeus?.

Os gregos e romanos foram considerados conquistadores exemplares e "professores heurísticos", cujas lições eram inestimáveis ​​para os ideólogos dos colonos modernos. John-Robert Seeley (1834-1895), professor de história de Cambridge e defensor do imperialismo declarado em uma retórica que ecoou a de Renan que o papel do Império Britânico era 'semelhante ao de Roma, na qual ocupamos a posição de não apenas de governar, mas de uma raça educadora e civilizadora ".

A incorporação de conceitos antigos e suposições raciais e culturais na ideologia imperial moderna reforçou as reivindicações coloniais à supremacia e ao direito de colonizar não europeus. Devido a essas numerosas ramificações entre representações antigas e a retórica colonial moderna, o discurso colonialista do século XIX adquire uma estrutura de "várias camadas" ou "palimpsestic". Ele forma um "continuum histórico, ideológico e narcisista", no qual as teorias modernas de dominação se alimentam e se misturam com "mitos antigos de supremacia e grandeza".

Estudo literário pós -colonial

Como uma teoria literária, o pós -colonialismo lida com as literaturas produzidas pelos povos que antes foram colonizados pelas potências imperiais européias (por exemplo, Grã -Bretanha, França e Espanha) e as literaturas dos países descolonizados envolvidos nos arranjos pós -coloniais contemporâneos (por exemplo, organização internacionale de depósito La Francophonie e a Commonwealth of Nations) com seus ex -países -mãe.

As críticas literárias pós -coloniais compreendem as literaturas escritas pelo colonizador e pelo colonizado, em que o assunto inclui retratos dos povos colonizados e suas vidas como súditos imperiais. Na literatura holandesa, a literatura das indies inclui os gêneros coloniais e pós-coloniais, que examinam e analisam a formação de uma identidade pós-colonial, e a cultura pós-colonial produzida pela diáspora dos povos indo-europeus, o povo euro-reásico que se originou da Indonésia; os povos que eram a colônia das Índias Orientais holandesas; Na literatura, o autor notável é Tjalie Robinson. Esperando os bárbaros (1980) por J. M. Coetzee descreve a situação injusta e desumana das pessoas dominadas por colonos.

Para perpetuar e facilitar o controle da empresa colonial, algumas pessoas colonizadas, especialmente entre os povos subalternos do Império Britânico, foram enviados para frequentar a universidade na pátria imperial; Eles deveriam se tornar a classe de satraps colonial de origem nativa, mas europeia. No entanto, após a descolonização, suas educação bicultural originaram críticas pós -coloniais ao império e colonialismo e das representações do colono e do colonizado. No final do século XX, após a dissolução da URSS em 1991, as repúblicas socialistas soviéticas constituintes se tornaram sujeitos literários de críticas pós -coloniais, em que os escritores lidaram com os legados (culturais, sociais, econômicos) da russificação de seus povos, países e culturas a serviço da Grande Rússia.

O estudo literário pós -colonial está em duas categorias:

the study of postcolonial nations; andthe study of the nations who continue forging a postcolonial national identity.

A primeira categoria de literatura apresenta e analisa os desafios internos inerentes à determinação de uma identidade étnica em uma nação descolonizada.

A segunda categoria de literatura apresenta e analisa a degeneração das unidades cívicas e nacionalistas conseqüentes ao paroquialismo étnico, geralmente manifestado como a demagogia de "proteger a nação", uma variante da relação social binária dos EUA e do tema. A unidade cívica e nacional degenera quando um régime patriarcal define unilateralmente o que é e o que não é "a cultura nacional" do país descolonizado: o estado-nação entra em colapso, em movimentos comunitários, defendendo grandes objetivos políticos para a nação pós-colonial; ou em movimentos comunitários etnicamente mistos, adotando o separatismo político, como ocorreu em Ruanda descolonizada, no Sudão e na República Democrática do Congo; Assim, os extremos pós -colonial contra os quais Frantz Fanon alertou em 1961.

Inscrição

Médio Oriente

Nos ensaios "exagerando o estado árabe" (2001) de Nazih Ayubi, e "Jordan é a Palestina?" (2003) de Raphael Israeli, os autores lidam com a identidade pós-colonial psicologicamente fragmentada, conforme determinado pelos efeitos (político e social, cultural e econômico) do colonialismo ocidental no Oriente Médio. Como tal, a identidade nacional fragmentada continua sendo uma característica de tais sociedades, conseqüência das fronteiras coloniais imperialmente convenientes, mas arbitrárias, (geográficas e culturais) demarcadas pelos europeus, com os quais ignoraram as relações tribais e clãs que determinaram as fronteiras geográficas de Os países do Oriente Médio, antes da chegada dos imperialistas europeus. Portanto, a literatura pós-colonial sobre o Oriente Médio examina e analisa os discursos ocidentais sobre a formação de identidade, a existência e a natureza inconsistente de uma identidade nacional pós-colonial entre os povos do Oriente Médio contemporâneo.

Em seu ensaio "Quem sou eu?: A crise de identidade no Oriente Médio" (2006), P.R. Kumaraswamy diz:

A maioria dos países do Oriente Médio sofria dos problemas fundamentais sobre suas identidades nacionais. Mais de três quartos de um século após a desintegração do Império Otomano, do qual a maioria deles emergiu, esses estados não conseguiram definir, projetar e manter uma identidade nacional inclusiva e representativa.

A independência e o fim do colonialismo não acabaram com a fragmentação social e a guerra (civil e internacional) no Oriente Médio. Na busca pela democracia árabe: discursos e contra-discursos (2004), Larbi Sadiki diz que os problemas da identidade nacional no Oriente Médio são uma conseqüência da indiferença orientalista dos impérios europeus quando demarcaram as fronteiras políticas de suas colônias, que ignorou a história local e os limites geográficos e tribais observados pelos nativos, no curso de estabelecer a versão ocidental do Oriente Médio. No evento:

Em lugares como o Iraque e a Jordânia, os líderes dos novos estados soberanos foram trazidos de fora, [e] adaptados para se adequar aos interesses e compromissos coloniais. Da mesma forma, a maioria dos estados do Golfo Pérsico foi entregue aos [súditos coloniais europeanizados] que poderiam proteger e proteger os interesses imperiais na fase pós-afitrawal.

Além disso, "com exceções notáveis ​​como Egito, Irã, Iraque e Síria, a maioria dos [países] ... [tiveram que [re] inventar, suas raízes históricas" após a descolonização e "como seu antecessor colonial, identidade pós -colonial deve sua existência a forçar. "

África

No final do século XIX, a disputa pela África (1874-1914) provou ser o final do colonialismo mercantilista das potências imperiais européias, no entanto, para os africanos, as consequências foram maiores do que em outros lugares do mundo não ocidental colonizado. Para facilitar a colonização, os impérios europeus lançaram ferrovias onde os rios e a terra se mostraram intransitáveis. O esforço imperial da Ferrovia Britânica mostrou -se ambicioso no esforço de atravessar a África Continental, mas só conseguiu conectar o norte da África do Norte (Cairo) ao sul colonial da África (Cidade do Cabo).

Ao chegar à África, os europeus encontraram várias civilizações africanas, a saber, o Império Ashanti, o Império Benin, o Reino de Dahomey, o Reino Buganda (Uganda) e o Reino de Kongo, todos os quais foram anexados por poderes imperiais sob a crença de que eles Necessário de administração européia, conforme proposto e justificado no ensaio "The African Cary" (1830), de G. W. F. Hegel, de acordo com sua opinião filosófica de que as culturas eram estágios no curso do desdobramento histórico do absoluto. A Nigéria era a terra natal do povo Hausa, o povo iorubá e o povo igbo; que foram entre as primeiras pessoas a desenvolver sua história na construção de uma identidade pós -colonial. (Veja: as coisas desmoronam, 1958).

Sobre a África Oriental, o escritor queniano Ngũgĩ wa Thiong'o escreveu Weep Not, Child (1964), o primeiro romance pós -colonial sobre a experiência do imperialismo colonial da África Oriental; bem como descolonizar a mente: a política da linguagem na literatura africana (1986). No rio entre (1965), com o Mau Mau Uprising (1952–60) como antecedentes políticos, ele aborda as questões pós -coloniais das culturas religiosas africanas e as consequências da imposição do cristianismo, uma religião culturalmente estranha ao Quênia e a maioria da África.

Nos países pós -coloniais da África, africanos e não -africanos vivem em um mundo de sexos, etnias, classes e idiomas, de idades, famílias, profissões, religiões e nações. Há uma sugestão de que o individualismo e o pós -colonialismo são essencialmente fenômenos culturais descontínuos e divergentes.

Ásia

A Indochina francesa foi dividida em cinco subdivisões: Tonkin, Annam, Cochinchina, Camboja e Laos. Cochinchina (sul do Vietnã) foi o primeiro território sob controle francês; Saigon foi conquistado em 1859; e em 1887, a União Indochina (Indochinoise da União) foi estabelecida.

Em 1924, Nguyen Ai Quoc (também conhecido como Ho Chi Minh) escreveu o primeiro texto crítico contra a colonização francesa: Le Procès de la Colonization Française ('Colonização francesa em julgamento')

Trinh T. Minh-Ha vem desenvolvendo suas teorias inovadoras sobre pós-colonialismo em vários meios de expressão, literatura, filmes e ensino. Ela é mais conhecida por seu documentário reasmelagem (1982), no qual tenta desconstruir a antropologia como uma "ideologia hegemônica do sexo masculino ocidental". Em 1989, ela escreveu mulher, nativa, outra: escrever pós -colonialidade e feminismo, no qual se concentra no reconhecimento da tradição oral.

Europa Oriental

As partições da Polônia (1772-1918) e a ocupação dos países da Europa Oriental pela União Soviética após a Segunda Guerra Mundial eram formas de colonialismo "branco", por muito tempo negligenciado por teóricos pós -coloniais. O domínio dos impérios europeus (prussiano, austríaco, russo e mais tarde soviético) sobre territórios vizinhos (Bielorrússia, Bulgária, Tchecoslováquia, Hungria, Lituânia, Moldávia, Polônia, Romênia e Ucrânia), consistindo em invasão militar, exploração de humanos e natural Recursos, devastação da cultura e esforços para reeducar a população local na linguagem dos impérios, de muitas maneiras se assemelhavam à violenta conquista de territórios estrangeiros pelas potências da Europa Ocidental, apesar de fatores como a proximidade geográfica e a falta de diferença racial.

Postcolonial studies in East-Central and Eastern Europe were inaugurated by Ewa M. Thompson's seminal book Imperial Knowledge: Russian Literature and Colonialism (2000), followed by works of Aleksander Fiut, Hanna Gosk, Violeta Kelertas, Dorota Kołodziejczyk, Janusz Korek, Dariusz Skórczewski , Bogdan ştefănescu e Tomasz Zarycki.

Irlanda

A Irlanda experimentou séculos de colonialismo inglês/britânico entre os séculos XII e XVIII - principalmente o estatuto de Drogheda, 1494, que subordinava o Parlamento irlandês ao governo inglês (mais tarde, britânico) - antes do reino da Irlanda se fundir com o reino da Grã -Bretanha em 1 de janeiro de 1801 como Reino Unido. A maior parte da Irlanda se tornou independente do Reino Unido em 1922 como o Estado Irlandês Livre, um domínio autônomo do Império Britânico. De acordo com o Estatuto de Westminster, 1931 e a promulgação de uma nova Constituição irlandesa, Éire tornou -se totalmente independente do Reino Unido em 1937; e depois se tornou uma república em 1949. A Irlanda do Norte, na Irlanda do Nordeste (o noroeste da Irlanda faz parte da República da Irlanda), continua sendo uma província do Reino Unido. Muitos estudiosos atraíram paralelos entre:

the economic, cultural and social subjugation of Ireland, and the experiences of the colonized regions of the worldthe depiction of the native Gaelic Irish as wild, tribal savages and the depiction of other indigenous peoples as primitive and violentthe partition of Ireland by the U.K. government, analogous to the partitioning and boundary-drawing of the other future nation states by colonial powersthe post-independence struggle of the Irish Free State (which became the Republic of Ireland in 1949) to establish economic independence and its own identity in the world, and the similar struggles of other post-colonial nations; though, uniquely, Ireland had been independent, then become part of the U.K., then mostly independent again Ireland's membership of and support for the European Union has often been framed as an attempt to break away from the United Kingdom's economic orbit.

Em 2003, Clare Carroll escreveu na Irlanda e na teoria pós -colonial de que "as" atividades colonizadoras "de Raleigh, Gilbert e Drake na Irlanda podem ser lidas como um" ensaio "por suas façanhas posteriores nas Américas e argumenta que os elisabethans ingleses representam os irlandeses como sendo mais estranhos do que as representações européias contemporâneas dos nativos americanos ".

Rachel Seoighe escreveu em 2017: "Ashis Nandy descreve como a colonização afeta a vida interior do nativo: o significado da língua irlandesa estava ligada à perda de si mesmo na vida sociocultural e política. A própria linguagem irlandesa supostamente selvagem e não Responsável pelo 'atraso' do povo. Pensa -se que segurando -se com força ao seu idioma trazer morte, exílio e pobreza. Essas idéias e sentimentos são reconhecidos por Seamus Deane em sua análise de memórias e testemunhos registrados da grande fome na década de 1840 As narrativas registradas de pessoas que morreram de fome, emigraram e morreram durante esse período refletem uma compreensão da língua irlandesa como cúmplice na devastação da economia e da sociedade. Era percebido como uma fraqueza de um povo expulso da modernidade: sua língua nativa impedida eles de expulsar 'tradição' e 'atraso' e entrar no mundo 'civilizado', onde o inglês era a linguagem da modernidade, progresso e sobrevivência al. "

Os problemas (1969-1998), um período de conflito na Irlanda do Norte entre nacionalistas irlandeses principalmente catlólicos e gaélicos (que desejam ingressar na República Irlandesa) e principalmente sindicalistas escoceses e irlandeses protestantes (que são a maioria da população e desejo permanecer parte do Reino Unido) foi descrito como um conflito pós-colonial. Em Jacobin, Daniel Finn criticou o jornalismo que retratou o conflito como um "ódio antigo", ignorando o contexto imperial.

Programas de ajuste estrutural (SAPS)

Os programas de ajuste estrutural (SAPS) implementados pelo Banco Mundial e pelo FMI são vistos por alguns pós -colonialistas como o procedimento moderno de colonização. Os programas de ajuste estrutural (SAPS) exigem liberalização do comércio, privatização de bancos, assistência médica e instituições educacionais. Essas implementações minimizaram o papel do governo, os caminhos pavimentados para as empresas entrarem na África por seus recursos. Limitado à produção e exportação de culturas de caixa, muitas nações africanas adquiriram mais dívidas e ficaram presas em uma posição em que a aquisição de mais empréstimos e continuando a pagar juros altos se tornaram um ciclo sem fim.

O Dicionário da Geografia Humana usa a definição de colonialismo como "relação duradoura de dominação e modo de desapropriação, geralmente (ou pelo menos inicialmente) entre uma maioria indígena (ou escravizada) e uma minoria de intrusos (colonizadores), que são convencidos de seus Superioridade própria, perseguem seus próprios interesses e exercem poder através de uma mistura de coerção, persuasão, conflito e colaboração ". Essa definição sugere que o SAPS implementado pelo consenso de Washington é de fato um ato de colonização. [Citação necessária]

Crítica

Minando valores universais

O estudioso marxista indiano Vivek Chibber criticou algumas lógicas fundamentais da teoria pós -colonial em seu livro teoria pós -colonial e o espectro do capital. Com base na crítica anterior de Aijaz Ahmad ao orientalismo de Said e à crítica de Sumit Sarkar aos estudiosos dos Estudos Subalternos, Chibber se concentra e refuta as principais reivindicações históricas feitas pelos estudiosos dos Estudos Subalternos; reivindicações representativas de toda a teoria pós -colonial. A teoria pós -colonial, ele argumenta, essencializa as culturas, pintando -as como categorias fixas e estáticas. Além disso, apresenta a diferença entre o leste e o oeste como intransponível, negando, portanto, as "aspirações universais" das pessoas e "interesses universais". Ele também criticou a tendência pós -colonial de caracterizar todos os valores da iluminação como eurocêntrica. Segundo ele, a teoria será lembrada "pelo renascimento do essencialismo cultural e por sua atuação como um endosso do orientalismo, em vez de ser um antídoto para ele".

Fixação na identidade nacional

A concentração de estudos pós -coloniais sobre o assunto da identidade nacional determinou que é essencial para a criação e estabelecimento de uma nação e país estável após a descolonização; No entanto, indica que uma identidade nacional indeterminada ou ambígua tendia a limitar o progresso social, cultural e econômico de um povo descolonizado. Ao exagerar o estado árabe (2001) por Nazih Ayubi, o estudioso marroquino bin 'Abd al-'ali propôs que a existência de "uma obsessão patológica por ... identidade" é um tema cultural comum aos estudos contemporâneos do Campo Acadêmico do Oriente Médio.

No entanto, Kumaraswamy e Sadiki dizem que um problema sociológico tão comum - o de uma identidade nacional indeterminada - entre os países do Oriente Médio é um aspecto importante que deve ser considerado para entender a política do Oriente Médio contemporâneo. No caso, Ayubi pergunta se o que 'Bin Abd al -' Alali descreveu sociologicamente como uma obsessão pela identidade nacional pode ser explicada pela "ausência de uma classe social defensora?"

Em seu ensaio "A morte do pós -colonialismo: o prefácio do fundador", Mohamed Salah Eddine Madiou argumenta que o pós -colonialismo como estudo acadêmico e crítica ao colonialismo é um "fracasso sombrio". Embora explique que Edward disse que nunca se afiliou à disciplina pós-colonial e, portanto, não é "o pai", como a maioria nos faria acreditar, Madiou, emprestando os títulos de morte de Barthes e Spivak ("a morte do autor" E a morte de uma disciplina, respectivamente), argumenta que hoje o pós -colonialismo não é adequado para estudar o colonialismo e, portanto, está morto ", mas continua a ser usado, o que é o problema". Madiou dá uma razão clara para considerar o pós -colonialismo uma disciplina morta: a evitação de casos coloniais graves, como a Palestina.

Literatura pós -colonial

Trabalhos da fundação

Alguns trabalhos escritos antes do estabelecimento formal de estudos pós -coloniais como disciplina foram considerados retroativamente como obras da teoria pós -colonialista.

1924. Le Procès de la colonization française ('French Colonization on Trial'), by Nguyen Ai Quoc (aka Ho Chi Minh)1950. Discourse on Colonialism, by Aimé Césaire1952. Black Skin, White Masks, by Frantz Fanon1961. The Wretched of the Earth, by Frantz Fanon1965. The Colonizer and the Colonized, by Albert Memmi1970. Consciencism, by Kwame Nkrumah1978. Orientalism, by Edward Said1988. Can the Subaltern Speak?, by Gayatri Chakravorty Spivak

Autores contemporâneos de ficção pós -colonial

John Nkemngong Nkengasong (1959–)Chinua Achebe (1930–2013)Chimamanda Ngozi Adichie (1977–)Ama Ata Aidoo (1942–)Mariama Ba (1929–1981)Giannina Braschi(1953–)Edwidge Danticat(1969–)Buchi Emecheta (1944–2018)Amitav Ghosh (1956–)Abdulrazak Gurnah (1948–)Mohsin Hamid (1971–)Jamaica Kincaid (1949–)Jhumpa Lahiri (1967–)Ben Okri (1959–)Michael Ondaatje (1943–)Arundhati Roy (1961–)Jean Rhys (1890–1979)Salman Rushdie (1947–)Sam Selvon (1923–1994)Ousmane Sembene (1923–2007)Bapsi Sidhwa (1938–)Zadie Smith (1975–)Wole Soyinka (1934–)Ngugi wa Thiong'o (1938–)Derek Walcott (1930–2017)

Não-ficção pós-colonial

Pre-2000Alatas, Syed Hussein. 1977. The Myth of the Lazy Native.Anderson, Benedict. [1983] 1991. Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism. London: Verso. ISBN 0-86091-329-5.Ashcroft, B., G. Griffiths, and H. Tiffin. 1990. The Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-Colonial Literature.——, eds. 1995. The Post-Colonial Studies Reader. London: Routledge. ISBN 0-415-09621-9.——, eds. 1998. Key Concepts in Post-Colonial Studies. London: Routledge.Amin, Samir. 1988. L'eurocentrisme ('Eurocentrism').Balagangadhara, S. N. [1994] 2005. "The Heathen in his Blindness..." Asia, the West, and the Dynamic of Religion. Manohar books. ISBN 90-04-09943-3.Bhabha, Homi K. 1994. The Location of Culture.Chambers, I., and L. Curti, eds. 1996. The Post-Colonial Question. Routledge.Chatterjee, P. Nation and Its Fragments: Colonial and Postcolonial Histories. Princeton University Press.Gandhi, Leela. 1998. Postcolonial Theory: A Critical Introduction. Columbia University Press: ISBN 0-231-11273-4.Guevara, Che. 11 December 1964. "Colonialism is Doomed" (speech). 19th General Assembly of the United Nations. Havana.Minh-ha, Trinh T. 1989. Woman, Native, Other: Writing Postcoloniality and Feminism. Indiana University Press.German edition: trans. Kathrina Menke. Vienna & Berlin: Verlag Turia & Kant. 2010.Japanese edition: trans. Kazuko Takemura. Tokyo: Iwanami Shoten. 1995.—— 1989. Infinite Layers/Third World?Hashmi, Alamgir. 1998. The Commonwealth, Comparative Literature and the World: Two Lectures. Islamabad: Gulmohar.Hountondji, Paulin J. 1983. African Philosophy: Myth & Reality.Jayawardena, Kumari. 1986. Feminism and Nationalism in the Third World.JanMohamed, A. 1988. Manichean Aesthetics: The Politics of Literature in Colonial Africa.Kiberd, Declan. 1995. Inventing Ireland.Lenin, Vladimir. 1916. Imperialism, the Highest Stage of Capitalism.Mannoni, Octave, and P. Powesland. Prospero and Caliban, the Psychology of Colonization.Nandy, Ashis. 1983. The Intimate Enemy: Loss and Recovery of Self Under Colonialism.—— 1987. Traditions, Tyranny, and Utopias: Essays in the Politics of Awareness.McClintock, Anne. 1994. "The Angel of Progress: Pitfalls of the Term 'Postcolonialism'." In Colonial Discourse/Postcolonial Theory, edited by M. Baker, P. Hulme, and M. Iverson.Mignolo, Walter. 1999. Local Histories/Global designs: Coloniality.Mohanty, Chandra Talpade. 1986. Under Western Eyes.Mudimbe, V. Y. 1988. The Invention of Africa.Narayan, Uma. 1997. Dislocating Cultures.—— 1997. Contesting Cultures.Parry, B. 1983. Delusions and Discoveries.Raja, Masood Ashraf. "Postcolonial Student: Learning the Ethics of Global Solidarity in an English Classroom."Quijano, Aníbal. [1991] 1999. "Coloniality and Modernity/Rationality." In Globalizations and Modernities.Retamar, Roberto Fernández. [1971] 1989 . "Calibán: Apuntes sobre la cultura de Nuestra América" ['Caliban: Notes About the Culture of Our America']. In Calibán and Other Essays.Said, Edward. 1993. Culture and Imperialism.Spivak, Gayatri Chakravorty. 1988. Can the Subaltern Speak?—— 1988. Selected Subaltern Studies.—— 1990. The Postcolonial Critic.—— 1999. A Critique of Postcolonial Reason: Towards a History of the Vanishing Present.wa Thiong'o, Ngũgĩ. 1986. Decolonizing the Mind: The Politics of Language in African Literature.Young, Robert J. C. 1990. White Mythologies: Writing History and the West.—— 1995. Colonial Desire: Hybridity in Theory, Culture and Race.After 2000Ankerl, G. 2000. Coexisting Contemporary Civilizations. Geneva: Indiana University Press. ISBN 2-88155-004-5.Bachetta, Paola. 2012. Cahiers du CEDREF on Decolonial Feminist and Queer Theories.Dabashi, Hamid. 2007. Iran: A People Interrupted.Dean, B., and J. Levi, eds. 2003. At the Risk of Being Heard: Indigenous Rights, Identity, and Postcolonial States. University of Michigan Press. ISBN 0-472-06736-2.Dhawan, N. 2005. "Postkolonial Theorie. Eine kritische Einführung" ['Postcolonial Theory: A Critical Enquiry'].Mbembe, Achille. 2000. On the Postcolony. Regents of the University of California.McLeod, John. 2000. Beginning Postcolonialism.2010. Beginning Postcolonialism (2nd ed.). Manchester University Press.Mignolo, Walter. 2005. The Idea of Latin América.Paperson, L. 2005. "The Postcolonial Ghetto." doi:10.5070/B81110026.Poddar, Prem, and David Johnson, ed. 2008. A Historical Companion to Postcolonial Literatures in English. Edinburgh: Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-3602-0. Retrieved 2016-02-23.Prine, Richard. 2014. The Disappointed Bridge: Ireland and the Post-Colonial World.Risam, Roopika. 2018. New Digital Worlds: Postcolonial Digital Humanities in Theory, Praxis, and Pedagogy.Salzman, Philip C., and D. Robinson Divine, eds. 2008. Postcolonial Theory and the Arab–Israeli Conflict. Routledge.Young, Robert J. C. 2001. Postcolonialism: An Historical Introduction.

Projetos acadêmicos

Em um esforço para entender o pós -colonialismo por meio de bolsas de estudos e tecnologia, além da literatura importante, muitas partes interessadas publicaram projetos sobre o assunto. Aqui está uma lista incompleta de projetos.

The Institute of Postcolonial Studies, based in Naarm/Melbourne, is an independent public education project dedicated to research and addressing contemporary matters informed by postcolonial and critical inquiry. IPCS edits the well-known journal Postcolonial Studies (published with Taylor and Francis).Bodies and Structure (2019), on the spatial history of Japan and its empireChicana Diasporic (2018), a research hub that highlights the Chicana Caucus of the National Women's Caucus from 1973 to 1979Harlem Shadows (2018), an open source collection of Claude McKay's 1922 collection of poemsPassamaquoddy People: At Home on the Oceans and Lakes (2014), a digital archive of photos and recordings of the Passamaquoddy peoplePostcolonial Writers Make Worlds (2017), critical reading of Black and Asian British literatureTorn Apart/Separados (2018), visualizations and scholarly journal tracking global crisis situationsW.E.B. Du Bois's Data Portraits: Visualizing Black America (2019), charts from W.E.B. Du Bois in color about the lives of Black Americans

Veja também

Leitura adicional

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