Pós -humanismo

Pós -humanismo filosófico

O filósofo Ted Schatzki sugere que existem duas variedades de pós -humanismo do tipo filosófico:

Um, que ele chama de "objetivismo", tenta combater a ênfase excessiva do subjetivo ou intersubjetivo que permeia o humanismo e enfatiza o papel dos agentes não humanos, sejam eles animais e plantas, computadores ou outras coisas.

Um segundo prioriza práticas, especialmente práticas sociais, sobre indivíduos (ou indivíduos individuais) que, segundo eles, constituem o indivíduo.

Pode haver um terceiro tipo de pós -humanismo, proposto pelo filósofo Herman Dooyeweerd. Embora ele não o rotule como 'pós -humanismo', ele fez uma crítica imanente extensa e penetrante do humanismo e depois construiu uma filosofia que não pressupunha o pensamento humanista, nem escolar, nem grego, mas começou com um motivo religioso de terreno religioso. Dooyeweerd priorizou a lei e a significância como o que permite que a humanidade e tudo o mais existam, se comportem, vivam, ocorram etc. "O significado é o ser de tudo o que foi criado", escreveu Dooyeweerd, "e a natureza mesmo de nossa egonda". Função humana e não humana, sujeitas a um 'lado da lei' comum, que é diverso, composto por várias esferas ou aspectos distintos da lei. O ser temporal de humanos e não humanos é multi-aspecual; Por exemplo, plantas e humanos são corpos, funcionando no aspecto biótico, e os computadores e os seres humanos funcionam no aspecto formativo e lingual, mas os seres humanos também funcionam nos aspectos estéticos, jurídicos, éticos e fé. A versão Dooyeweerdian é capaz de incorporar e integrar a versão objetivista e a versão de práticas, porque permite que os agentes não humanos funcionem em vários aspectos e enfatizam o funcionamento dos aspectos.

Surgimento do pós -humanismo filosófico

Ihab Hassan, teórico do estudo acadêmico da literatura, uma vez afirmou:

O humanismo pode estar chegando ao fim, já que o humanismo se transforma em algo que se deve impotente para o pós -humanismo.

Essa visão antecede a maioria das correntes de pós -humanismo que se desenvolveram no final do século XX em domínios um tanto diversos, mas complementares, de pensamento e prática. Por exemplo, Hassan é um estudioso conhecido cujos escritos teóricos abordam expressamente a pós -modernidade na sociedade. Além dos estudos pós -modernistas, o pós -humanismo foi desenvolvido e implantado por vários teóricos culturais, geralmente em reação a suposições inerentes problemáticas no pensamento humanista e iluminista.

Os teóricos que complementam e contrastam Hassan incluem Michel Foucault, Judith Butler, ciberneticistas como Gregory Bateson, Warren McCullouch, Norbert Wiener, Bruno Latour, Cary Wolfe, Elaine Graham, N. Katherine Hayles, Benjamin H. Bratton, Donna Stefan Lorenz Sorgner, Evan Thompson, Francisco Varela, Humberto Mataturana, Timothy Morton e Douglas Kellner. Entre os teóricos estão filósofos, como Robert Pepperell, que escreveram sobre uma "condição pós -humana", que geralmente é substituída pelo termo "pós -humanismo".

O pós -humanismo difere do humanismo clássico, relegando a humanidade de volta a uma de muitas espécies naturais, rejeitando assim quaisquer reivindicações fundadas em domínio antropocêntrico. De acordo com essa alegação, os seres humanos não têm direitos inerentes a destruir a natureza ou se estabelecer acima dela em considerações éticas a priori. O conhecimento humano também é reduzido a uma posição menos controladora, vista anteriormente como o aspecto definidor do mundo. Os direitos humanos existem em um espectro com direitos dos animais e direitos pós -humanos. As limitações e a falibilidade da inteligência humana são confessadas, mesmo que não implique abandonar a tradição racional do humanismo.

Os proponentes de um discurso pós -humano sugerem que avanços inovadores e tecnologias emergentes transcenderam o modelo tradicional do humano, como proposto por Descartes, entre outros associados à filosofia do período de iluminação. Em contraste com o humanismo, o discurso do pós -humanismo procura redefinir os limites que cercam a compreensão filosófica moderna do humano. O pós -humanismo representa uma evolução do pensamento além da das fronteiras sociais contemporâneas e se baseia na busca da verdade em um contexto pós -moderno. Ao fazer isso, rejeita tentativas anteriores de estabelecer 'universais antropológicos' que são imbuídos de suposições antropocêntricas. Recentemente, os críticos procuraram descrever o surgimento do pós -humanismo como um momento crítico na modernidade, argumentando as origens das principais idéias pós -humanas na ficção moderna, em Nietzsche, ou em uma resposta modernista à crise da historicidade.

Embora a filosofia de Nietzsche tenha sido caracterizada como pós -humanista, o filósofo Michel Foucault colocou o postumanismo dentro de um contexto que diferenciava o humanismo do pensamento da iluminação. Segundo Foucault, os dois existiam em um estado de tensão: como o humanismo procurava estabelecer normas enquanto o pensamento da iluminação tentava transcender tudo o que é material, incluindo os limites que são construídos pelo pensamento humanista. Com base nos desafios do Iluminismo aos limites do humanismo, o pós -humanismo rejeita as várias suposições dos dogmas humanos (antropológico, político, científico) e dá o próximo passo tentando mudar a natureza do pensamento sobre o que significa ser humano. Isso requer não apenas descentralizar o humano em múltiplos discursos (evolutivos, ecológicos, tecnológicos), mas também examinando esses discursos para descobrir noções humanistas, antropocêntricas e normativas inerentes à humanidade e ao conceito de humano.

Discurso pós -humano contemporâneo

O discurso pós -humanista visa abrir espaços para examinar o que significa ser humano e questionar criticamente o conceito de "o humano" à luz dos contextos culturais e históricos atuais. Em seu livro, como nos tornamos pós-humanos, N. Katherine Hayles, escreve sobre a luta entre diferentes versões do pós-humano, à medida que co-evolui continuamente ao lado de máquinas inteligentes. Essa coevolução, de acordo com algumas vertentes do discurso pós -humano, permite estender seus entendimentos subjetivos de experiências reais além dos limites da existência incorporada. De acordo com a visão de Hayles sobre pós -humana, muitas vezes chamada de pós -humanismo tecnológico, a percepção visual e as representações digitais, paradoxalmente, tornam -se cada vez mais salientes. Mesmo quando se procura estender o conhecimento desconstruindo as fronteiras percebidas, são esses mesmos limites que possibilitam a aquisição do conhecimento. Pensa -se que o uso da tecnologia em uma sociedade contemporânea complique esse relacionamento.

Hayles discute a tradução dos corpos humanos em informação (como sugerido por Hans Moravec), a fim de iluminar como os limites de nossa realidade incorporada foram comprometidos na idade atual e como as definições estreitas de humanidade não se aplicam mais. Por causa disso, de acordo com Hayles, o pós -humanismo é caracterizado por uma perda de subjetividade com base nos limites corporais. Essa falha do pós -humanismo, incluindo a noção de mudança de subjetividade e a interrupção de idéias sobre o que significa ser humana, é frequentemente associada ao conceito de ciborgue de Donna Haraway. No entanto, Haraway se distanciou do discurso pós -humanista devido ao uso do termo por outros teóricos para promover as visões utópicas da inovação tecnológica para estender a capacidade biológica humana (mesmo que essas noções caíssem mais corretamente no domínio do transhumanismo).

Embora o postumanismo seja uma ideologia ampla e complexa, ele tem implicações relevantes hoje e para o futuro. Ele tenta redefinir estruturas sociais sem origens inerentemente humanas ou mesmo biológicas, mas em termos de sistemas sociais e psicológicos, onde a consciência e a comunicação poderiam existir como entidades exclusivas sem corpo. As perguntas surgem posteriormente em relação ao uso atual e ao futuro da tecnologia na formação da existência humana, assim como novas preocupações com relação à linguagem, simbolismo, subjetividade, fenomenologia, ética, justiça e criatividade.

Relacionamento com o transhumanismo

O sociólogo James Hughes comenta que há uma confusão considerável entre os dois termos. Na introdução ao seu livro sobre pós-e transhumanismo, Robert Ranisch e Stefan Sorgner abordam a fonte dessa confusão, afirmando que o pós-humanismo é frequentemente usado como um termo de guarda-chuva que inclui o transhumanismo e o pós-humanismo crítico.

Embora ambos os sujeitos se relacionem ao futuro da humanidade, eles diferem em sua visão do antropocentrismo. Pramod Nayar, autor do pós -humanismo, afirma que o pós -humanismo tem dois ramos principais: ontológicos e críticos. O pós -humanismo ontológico é sinônimo de transhumanismo. O sujeito é considerado "uma intensificação do humanismo". O pensamento transhumanista sugere que os seres humanos ainda não foram pós -humanos, mas que o aprimoramento humano, muitas vezes através do avanço e aplicação tecnológica, é a passagem de se tornar pós -humano. O transhumanismo mantém o foco do humanismo no Homo sapiens como o centro do mundo, mas também considera a tecnologia uma ajuda integral à progressão humana. O pós -humanismo crítico, no entanto, se opõe a essas visões. O pós -humanismo crítico “rejeita o excepcionalismo humano (a idéia de que os humanos são criaturas únicas) e o instrumentismo humano (que os humanos têm o direito de controlar o mundo natural).” Essas visões contrastantes sobre a importância dos seres humanos são as principais distinções entre os dois sujeitos.

O transhumanismo também é mais arraigado na cultura popular do que o pós -humanismo crítico, especialmente na ficção científica. O termo é referido por Pramod Nayar como "o pós -humanismo pop do cinema e da cultura pop".

Crítica

Alguns críticos argumentaram que todas as formas de pós -humanismo, incluindo o transhumanismo, têm mais em comum do que seus respectivos proponentes imaginam. Vinculando essas diferentes abordagens, Paul James sugere que 'o principal problema político é que, na verdade, a posição permite que o humano como uma categoria de ser fluir pela pista da história':

Isso é ontologicamente crítico. Ao contrário da nomeação de 'pós -modernismo' em que o 'post' não inferga o fim do que anteriormente significava ser humano (apenas a passagem do domínio do moderno), os pós -humanistas estão jogando um jogo sério em que o humano, em todos os seus A variabilidade ontológica desaparece em nome de salvar algo não especificado sobre nós como apenas um co-localização heterogêneo de indivíduos e comunidades.

No entanto, alguns pós -humanistas nas humanidades e nas artes são críticas ao transhumanismo (o peso das críticas de Paul James), em parte, porque argumentam que ele incorpora e estende muitos dos valores do iluminismo humanismo e do liberalismo clássico, a saber, o cientismo, de acordo com Filósofo de performance Shannon Bell:

Altruísmo, mutualismo, humanismo são as virtudes suaves e viscíveis que sustentam o capitalismo liberal. O humanismo sempre foi integrado aos discursos de exploração: colonialismo, imperialismo, neoimperialismo, democracia e, claro, democratização americana. Uma das falhas graves no transhumanismo é a importação de valores liberais-humanos para o aprimoramento da biotecnologia do humano. O pós -humanismo tem uma vantagem crítica muito mais forte, tentando desenvolver através da promulgação de novos entendimentos do eu e dos outros, essência, consciência, inteligência, razão, agência, intimidade, vida, personificação, identidade e corpo.

Enquanto muitos líderes modernos do pensamento estão aceitando a natureza das ideologias descritas pelo pós -humanismo, alguns são mais céticos em relação ao termo. Donna Haraway, autora de um manifesto de Cyborg, rejeitou o termo, embora reconheça um alinhamento filosófico com o pós -humanismo. Haraway opta pelo termo de espécies de companhias, referindo -se a entidades não humanas com as quais os humanos coexistem.

Questões de raça, alguns argumentam, são suspeitas de "turno" para o pós -humanismo. Observando que os termos "post" e "humanos" já estão carregados de significado racial, o teórico crítico Zakiyyah Iman Jackson argumenta que o impulso de se mover "além do humano dentro do pós -humanismo muitas vezes ignora" praxas da humanidade e críticas produzidas pelos negros " , incluindo Frantz Fanon e Aime Cesaire, para Horsense Spillers e Fred Moten. Interrogar os motivos conceituais em que esse modo de "além" é tornado legível e viável, Jackson argumenta que é importante observar que "as condições da escuridão e constitui a interrupção e/ou interrupção não humanos" que os pós -humanistas convidam. Em outras palavras, dado que a raça em geral e a escuridão, em particular, constituem os próprios termos através dos quais são feitas distinções humanas/não humanas, por exemplo, em legados duradouros do racismo científico, um gesto para um "além" realmente "nos devolve a um transcendentalismo eurocentrico há muito desafiado ”. A bolsa de estudos pós -humanistas, devido a técnicas retóricas características, também está freqüentemente sujeita às mesmas críticas comumente feitas de bolsas de estudos pós -modernista nas décadas de 1980 e 1990.

Veja também