Problema da linguagem religiosa
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Problema da linguagem religiosa
A linguagem religiosa é um problema filosófico decorrente das dificuldades em descrever com precisão Deus. Porque Deus é geralmente concebido como linguagem incorporada, infinita e atemporal, nem sempre pode se aplicar a essa entidade. Isso dificulta a falar ou atribuir propriedades a Deus: um crente religioso pode simultaneamente descrever Deus como bom, mas também sustenta que a bondade de Deus é única e não pode ser articulada pela linguagem humana da bondade. Isso levanta o problema de como (e se) Deus pode ser falado de maneira significativa, o que causa problemas para a crença religiosa, uma vez que a capacidade de descrever e falar sobre Deus é importante na vida religiosa. O filósofo francês Simone Weil expressou esse problema em seu trabalho esperando por Deus, no qual ela descreveu seu dilema: ela tinha simultaneamente certo do amor de Deus e consciente de que não o poderia descrevê -lo adequadamente.
A doutrina medieval da simplicidade divina também apresenta problemas para a linguagem religiosa. Isso sugere que Deus não tem propriedades acidentais - essas são propriedades que um ser pode ter que não contribuem para sua essência. Se Deus não tem propriedades acidentais, Ele não pode ser como é tradicionalmente concebido, porque propriedades como a bondade são acidentais. Se a simplicidade divina for aceita, descrever Deus como bom implicaria que a bondade e Deus tenham a mesma definição. Tais limites também podem ser problemáticos para os crentes religiosos; Por exemplo, a Bíblia atribui regularmente emoções diferentes a Deus, atribuições que seriam implausíveis de acordo com a doutrina da simplicidade divina.
O teólogo Sallie McFague acredita que o problema mais recente da linguagem religiosa se baseia na experiência individual, devido ao aumento da secularização da sociedade. Ela observa que a experiência humana é deste mundo, e não de encontros regulares com o divino, o que torna a experiência de Deus incomum e potencialmente desnecessária. Por causa disso, ela argumenta, a linguagem religiosa é idólatra porque não expressa admiração suficiente de Deus e irrelevante, porque sem palavras adequadas se torna sem sentido.
Entendimento clássico da linguagem religiosa
Via Negativa
O filósofo judaico Maimonides acreditava que Deus só pode ser atribuído atributos negativos, uma visão baseada em duas crenças judaicas fundamentais: que a existência de Deus deve ser aceita e que é proibido descrever Deus. Maimonides acreditava que Deus é simples e, portanto, não pode ser atribuído a nenhum atributo essencial. Ele, portanto, argumentou que as declarações sobre Deus devem ser tomadas negativamente, por exemplo, "Deus vive" deve ser tomada como "Deus não falta vitalidade". Maimonides não acreditava que Deus detém todos os seus atributos perfeitamente e sem comprometimento; Em vez disso, ele propôs que Deus esteja fora de quaisquer medidas humanas. Dizer que Deus é poderoso, por exemplo, significaria que o poder de Deus está além do poder mundano e incomparável para qualquer outro poder. Ao fazer isso, Maimonides tentou ilustrar a natureza indescritível de Deus e chamar a atenção para os limites linguísticos de descrever Deus.
Os críticos sustentam que esse tipo de solução limita severamente o grau em que o que pode ser falado sobre Deus.
Analogia e metáfora
Thomas Aquinas argumentou que as declarações sobre Deus são análogas à experiência humana por causa da relação causal entre Deus e as criaturas. Um termo análogo é parcialmente unívoco (tem apenas um significado) e parcialmente equívoco (tem mais de um significado potencial) porque uma analogia é, de certa forma, a mesma e, de certa forma, diferente do assunto. Ele propôs que as qualidades divinas que se assemelham às qualidades humanas são descritas análogas, com referência a termos humanos; Por exemplo, quando Deus é descrito como bom, isso não significa que Deus é bom em termos humanos, mas que a bondade humana é usada como uma referência para descrever a bondade de Deus.
O filósofo Taede Smedes argumentou que a linguagem religiosa é simbólica. Negando qualquer conflito entre ciência e religião, ele propõe que 'acreditar' significa aceitar uma condenação (que Deus existe, no contexto do cristianismo), que é diferente de 'conhecimento', que ocorre apenas quando algo é comprovado. Assim, de acordo com os SMEDES, acreditamos coisas que não temos certeza. Smedes argumenta que, em vez de fazer parte do mundo, Deus está tão além do mundo que não pode haver um padrão comum ao qual Deus e o mundo possam ser comparados. Ele argumenta que as pessoas ainda podem acreditar em Deus, mesmo que Ele não possa ser comparado a qualquer coisa no mundo, porque a crença em Deus é apenas uma maneira alternativa de ver esse mundo (ele compara isso a duas pessoas que vêem uma pintura de maneira diferente). SMEDES afirma que não deve haver razão para procurar um significado por trás de nossas metáforas e símbolos de Deus, porque as metáforas são tudo o que temos de Deus. Ele sugere que só podemos falar de Deus Pro Nobis (para nós) e não em SE (como tal) ou Nobis senoidal (sem nós). O ponto, ele argumenta, não é que nosso conceito de Deus corresponda à realidade, mas que só podemos conceber Deus através das metáforas.
No século XX, Ian Ramsey desenvolveu a teoria da analogia, um desenvolvimento posteriormente citado em numerosas obras de Alister McGrath. Ele argumentou que vários modelos de Deus são fornecidos em escritos religiosos que interagem entre si: uma série de analogias para a salvação e a natureza de Deus. Ramsey propôs que os modelos usassem e se qualificassem e se qualifiquem, definindo os limites de outras analogias. Como resultado, nenhuma analogia por si só é suficiente, mas a combinação de toda analogia apresentada nas Escrituras dá uma representação completa e consistente de Deus. O uso de outras analogias pode ser usado para determinar se algum modelo de Deus é abusado ou aplicado incorretamente.
Propõe -se que a analogia também esteja presente nos discursos cotidianos. Por exemplo, quando um falante usa a palavra quadrado, os alto -falantes podem usá -la para se referir a um objeto que é aproximadamente quadrado, em vez de um quadrado genuíno.
Os críticos afirmam que as teorias da metáfora são insatisfatórias porque as metáforas sempre são, em princípio, suscetíveis à paráfrase literal.
Simbolismo
O filósofo Paul Tillich argumentou que a fé religiosa é melhor expressa através do simbolismo, porque um símbolo aponta para um significado além de si mesmo e melhor expressa crenças religiosas transcendentes. Ele acreditava que qualquer declaração sobre Deus é simbólica e participa do significado de um conceito. Tillich usou o exemplo de uma bandeira nacional para ilustrar seu ponto: uma bandeira aponta para algo além de si mesmo, o país que representa, mas também participa do significado do país. Ele acreditava que os símbolos poderiam unir um crente religioso com uma dimensão mais profunda de si mesmo, bem como com uma realidade maior. Tillich acreditava que os símbolos devem emergir de uma inconsciência coletiva individual e só podem funcionar quando são aceitos pelo inconsciente. Ele acreditava que os símbolos não podem ser inventados, mas vivem e morrem nos momentos apropriados.
Louis Dupré diferencia entre sinais e símbolos, propondo que um sinal aponte para algo enquanto um símbolo o representa. Um símbolo tem seu próprio significado: em vez de apenas apontar alguém para outro objeto, ele substitui e representa esse objeto. Ele acredita que um símbolo tem alguma ambiguidade que não existe com um sinal. Dupré acredita que um símbolo pode merecer respeito porque contém o que é significado dentro de si. Um símbolo revela uma realidade além do que já é percebido e transforma as maneiras pelas quais a realidade atual é percebida. Dupré diferencia entre símbolos religiosos e estéticos, sugerindo que um símbolo religioso aponta para algo que "permanece para sempre além do nosso alcance". Ele propôs que um símbolo religioso não revele a natureza do que isso significa, mas o oculta.
Langdon Brown Gilkey explicou a linguagem e a experiência religiosas em termos de simbolismo, identificando três características características do simbolismo religioso que a distinguem de outros usos de idiomas. Em primeiro lugar, o simbolismo religioso tem um foco duplo, referindo -se a algo empírico e a algo transcendente; Gilkey argumentou que a manifestação empírica aponta para o ser transcendente. Em segundo lugar, ele acreditava que o simbolismo religioso diz respeito a questões fundamentais da vida, envolvendo questões importantes para um indivíduo ou comunidade. Finalmente, ele argumentou que os símbolos religiosos fornecem padrões pelos quais a vida deve ser vivida.
No texto religioso sikh, o Guru Granth Sahib, a linguagem religiosa é usada simbolicamente e metaforicamente. No texto, os gurus sikh repetem que as experiências que eles têm, enquanto meditam são inefáveis, incompreensíveis, incompreensíveis e transensuos - isso significa que não há nenhum objeto de sua experiência que possa ser conceituada. Para superar isso, os gurus sikh usaram linguagem simbólica e metafórica, assumindo que existe uma semelhança entre a experiência mística do divino (o Sabad) e os que o experimentam. Por exemplo, a luz é usada para se referir à realidade espiritual.
Mito
William Paden argumentou que a linguagem religiosa usa o mito para apresentar verdades através de histórias. Ele argumentou que, para aqueles que praticam uma religião, os mitos não são mera ficção, mas fornecem verdades religiosas. Paden acreditava que um mito deveria explicar algo no mundo com referência a um ser sagrado ou força e descartou nenhum mito que não o fez como "contos folclóricos". Usando o exemplo dos mitos da criação, ele diferenciou os mitos das hipóteses científicas, as últimas das quais podem ser cientificamente verificadas e não revelam uma verdade maior; Um mito não pode ser analisado da mesma maneira que uma teoria científica.
O teólogo luterano Rudolf Bultmann propôs que a Bíblia contenha conteúdo existencial que é expresso através da mitologia; Bultmann procurou encontrar as verdades existenciais por trás do véu da mitologia, uma tarefa conhecida como 'desmitologização'. Bultmann distinguiu entre linguagem informativa e linguagem com importação pessoal, o último dos quais comanda obediência. Ele acreditava que Deus interage com os seres humanos como a Palavra Divina, percebendo um caráter linguístico inerente a Deus, que busca proporcionar aos humanos a auto-entendimento. Bultmann acreditava que a incorporação cultural da Bíblia poderia ser superada ao desmitologizar a Bíblia, um processo que ele acreditava que permitiria que os leitores encontrassem melhor a Palavra de Deus.
O filósofo cristão John Hick acreditava que a linguagem da Bíblia deveria ser demitologizada para ser compatível com o naturalismo. Ele ofereceu uma cristologia desmitológica, argumentando que Jesus não era Deus encarnado, mas um homem com uma experiência incrível da realidade divina. Para Hick, chamando Jesus de Filho de Deus era uma metáfora usada pelos seguidores de Jesus para descrever seu compromisso com o que Jesus representava. Hick acreditava que desmitologizar a encarnação daria sentido à variedade de religiões do mundo e lhes daria igual validade como maneiras de encontrar Deus.
Explicações alternativas da linguagem religiosa
Político
O filósofo islâmico Carl Ernst argumentou que a linguagem religiosa é frequentemente política, especialmente na esfera pública, e que seu objetivo é convencer as pessoas e estabelecer autoridade, além de transmitir informações. Ele explica que as críticas modernas do Ocidente feitas por algumas seções do Islã são uma reação ideológica ao colonialismo, que intencionalmente usa o mesmo idioma que os colonialistas. Ernst argumenta que, quando é usado retoricamente, a linguagem religiosa não pode ser tomada pelo valor nominal por causa de suas implicações políticas.
Performativo
Peter Donovan argumenta que a maioria da linguagem religiosa não é fazer reivindicações da verdade; Em vez disso, é usado para atingir certos objetivos. Ele observa que a linguagem pode ser usada de maneiras alternativas além de fazer declarações de fato, como expressar sentimentos ou fazer perguntas. Donovan chama muitos desses usos performativos, pois servem para desempenhar uma certa função na vida religiosa. Por exemplo, as palavras "prometo" executam a ação de se prometer - Donovan argumenta que a maioria da linguagem religiosa cumpre essa função. Ludwig Wittgenstein também propôs que a linguagem pudesse ser performativa e apresentou uma lista dos diferentes usos da linguagem. Wittgenstein argumentou que "o significado do idioma está no uso", levando o uso da linguagem para ser performativo. O filósofo J. L. Austin argumentou que a linguagem religiosa não é apenas cognitiva, mas pode realizar atos sociais, incluindo votos, bênçãos e nomeação de crianças. Ele distinguiu declarações performativas como aquelas que simplesmente não descrevem um estado de coisas, mas as trazem. O historiador da religião Benjamin Ray usa o desempenho dos rituais nas religiões como evidência de uma interpretação performativa da linguagem. Ele argumenta que a linguagem dos rituais pode executar tarefas sociais: quando um padre anuncia que ocorreu um evento espiritual, aqueles presentes acreditam por causa da autoridade espiritual do padre. Ele acreditava que o significado de um ritual é definido pelo idioma usado pelo falante, que é definido culturalmente como um agente sobre -humano.
Imperativo
O filósofo britânico R. B. Braithwaite tentou abordar a linguagem religiosa empiricamente e adotou a idéia de "significado como uso" de Wittgenstein. Ele comparou declarações religiosas a declarações morais porque são não descritivas, mas ainda têm um uso e um significado; Eles não descrevem o mundo, mas as atitudes do crente em relação a ele. Braithwaite acreditava que a principal diferença entre uma declaração religiosa e moral era que declarações religiosas fazem parte de um sistema linguístico de histórias, metáforas e parábolas.
O professor Nathan Katz escreve sobre a analogia de um edifício em chamas, usado pelo Buda no Lotus Sutra, que lança a linguagem religiosa como imperativa. Na analogia, um pai vê seus filhos no topo de um prédio em chamas. Ele os convence a sair, mas apenas prometendo a eles brinquedos, se eles partirem. Katz argumenta que a mensagem da parábola não é que o Buda tenha contado mentiras; Em vez disso, ele acredita que o Buda estava ilustrando o uso imperativo da linguagem. Katz acredita que a linguagem religiosa é um imperativo e um convite, e não uma reivindicação da verdade.
Desafios para a linguagem religiosa
David Hume
Na conclusão de sua investigação sobre o entendimento humano, o filósofo escocês David Hume argumentou que declarações que fazem reivindicações sobre a realidade devem ser verificadas pela experiência e descartadas aquelas que não podem ser verificadas como sem sentido. Hume considerou a linguagem mais religiosa como não verificável pelo experimento e a descartou.
Ele contém algum raciocínio abstrato em relação à quantidade ou número? Não. Ele contém algum raciocínio experimental sobre a questão da existência? Não. Comprometa -o então às chamas: pois não pode conter nada além de sofisma e ilusão.
Hume criticou a visão de que não podemos falar sobre Deus e propôs que essa visão não seja diferente da visão cética de que Deus não pode ser falado. Ele não estava convencido pela teoria da analogia de Aquino e argumentou que os atributos de Deus deveriam ser completamente diferentes dos atributos humanos, fazendo comparações entre os dois impossíveis. O ceticismo de Hume influenciou o movimento positivista lógico do século XX.
Positivismo lógico
O movimento lógico do positivismo se originou no círculo de Viena e foi continuado pelo filósofo britânico A. J. Ayer. O círculo de Viena adotou a distinção entre declarações analíticas e sintéticas: as declarações analíticas são aquelas cujo significado está contido nas próprias palavras, como definições, tautologias ou declarações matemáticas, enquanto as declarações sintéticas fazem reivindicações sobre a realidade. Para determinar se uma declaração sintética é significativa, o círculo de Viena desenvolveu uma teoria da verificabilidade do significado, que propôs que, para uma declaração sintética ter significado cognitivo, sua veracidade deve ser empiricamente verificável. Como as reivindicações sobre Deus não podem ser empiricamente verificadas, os positivistas lógicos argumentaram que as proposições religiosas não têm sentido.
Em 1936, Ayer escreveu linguagem, verdade e lógica, na qual alegou que a linguagem religiosa não tem sentido. Ele apresentou uma forte posição empírica, argumentando que todo o conhecimento deve vir de observações do mundo ou ser necessariamente verdadeiro, como declarações matemáticas. Ao fazer isso, ele rejeitou a metafísica, que considera a realidade de um mundo além do mundo natural e da ciência. Por se basear na metafísica e, portanto, não é verificável, Ayer denunciou a linguagem religiosa, bem como declarações sobre ética ou estética, como sem sentido. Ayer desafiou a significância de todas as declarações sobre Deus - teísta, ateísta e agnóstica - argumentando que todos são igualmente sem sentido porque todos discutem a existência de um ser metafísico e não verificável.
O filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein terminou seu Tractatus Logico-Philosophicus com a proposição de que "do qual se não pode falar, é preciso ficar em silêncio". Beverly e Brian Clack sugeriram que, devido a essa afirmação, Wittgenstein foi levado para um positivista por muitos de seus discípulos porque fez uma distinção entre o que pode e não pode ser mencionado. Eles argumentam que essa interpretação é imprecisa porque Wittgenstein mantinha o místico, que não pode ser descrito, como importante. Em vez de descartar o místico como sem sentido, como os positivistas lógicos, Wittgenstein acreditava que, embora os fatos do mundo permaneçam os mesmos, a perspectiva da qual são vistas variarão.
Falsificação
O princípio de falsificação foi desenvolvido como uma teoria alternativa pela qual pode ser possível distinguir entre as declarações religiosas que podem ter significado e aquelas que não têm sentido. Ele propõe que a maioria da linguagem religiosa é inalsificável, porque não há como isso ser empiricamente comprovado. Em um artigo de referência publicado em 1945, o filósofo analítico Antony Flew argumentou que uma declaração significativa deve afirmar e negar simultaneamente um estado de coisas; Por exemplo, a afirmação "Deus nos ama" afirma que Deus nos ama e nega que Deus não nos ama. Flew sustentava que, se um crente religioso não pudesse dizer que circunstâncias teriam que existir por suas declarações sobre Deus para serem falsas, então são inalsificáveis e sem sentido.
Usando a parábola de John Wisdom do jardineiro invisível, Flew tentou demonstrar que a linguagem religiosa é inalsificável. A parábola conta a história de duas pessoas que descobrem um jardim em uma ilha deserta; Um acredita que é tendido por um jardineiro, o outro acredita que se formou naturalmente, sem a existência de um jardineiro. Os dois cuidam do jardineiro, mas nunca o encontram; Consequentemente, o não-crente sustenta que não há jardineiro, enquanto o crente racionaliza o não comparecimento, sugerindo que o jardineiro é invisível e não pode ser detectado. Flew sustentou que, se a interpretação do crente for aceita, nada resta do jardineiro original. Ele argumentou que os crentes religiosos tendem a adotar racionalizações de contrapartes em resposta a qualquer aparente desafio às suas crenças de evidências empíricas; E essas crenças, consequentemente, sofrem uma "morte por mil qualificações", pois são qualificadas e modificadas tanto que acabam afirmando nada significativo. Flew aplicou seus princípios a reivindicações religiosas, como o amor de Deus pelos seres humanos, argumentando que, se forem afirmações significativas, negariam um certo estado de coisas. Ele argumentou que, quando confrontado com evidências contra a existência de um Deus amoroso, como a doença terminal de uma criança, os teístas qualificarão suas reivindicações para permitir tais evidências; Por exemplo, eles podem sugerir que o amor de Deus é diferente do amor humano. Tais qualificações, Flew argumentou, tornam a proposição original sem sentido; Ele questionou o que o amor de Deus realmente promete e o que garante, e propôs que o amor qualificado de Deus não promete nada e se torne inútil.
Flew continuou em muitas publicações subsequentes para manter o critério de falsificação para significado; Mas, mais tarde, a vida retirou a afirmação específica em seu artigo de 1945 de que toda a linguagem religiosa é inalsificável e tão sem sentido. Desenhando especificamente a ciência emergente da genética molecular (que não existia no momento de seu artigo original), Flew acabou se convencido de que a complexidade que isso revelou nos mecanismos de reprodução biológica pode não ser consistente com o tempo conhecido por estar disponível Para que a evolução na Terra tenha acontecido; e que isso potencialmente sugeriu um teste empírico válido pelo qual a afirmação "de que não existe Deus criador" pode ser falsificada; "O trabalho mais recente que vi mostra que o atual universo físico dá muito pouco tempo para essas teorias da abiogênese fazer o trabalho".
Analogias de jogos
A analogia de um jogo foi proposta pela primeira vez por Hans-Georg Gadamer, na tentativa de demonstrar a unidade epistêmica da linguagem. Ele sugeriu que a linguagem é como um jogo no qual todos participam e são jogados por um ser maior. Gadamer acreditava que a linguagem compõe a estrutura fundamental da realidade e que a linguagem humana participa de uma linguagem maior; O cristianismo ensina que essa é a palavra divina que criou o mundo e foi encarnada em Jesus Cristo.
Ludwig Wittgenstein propôs uma teoria do cálculo da linguagem, que sustentava que toda a linguagem deveria ser analisável de maneira uniforme. Mais tarde, em sua vida, ele rejeitou essa teoria e, em vez disso, propôs uma analogia alternativa para o jogo de idiomas. Ele comparou as diferenças nos idiomas das diferenças nos jogos, argumentando que, assim como existem muitos jogos diferentes, cada um com regras diferentes, então existem muitos tipos diferentes de linguagem. Wittgenstein argumentou que diferentes formas de linguagem têm regras diferentes que determinam o que torna uma proposição significativa; Fora de seu jogo de idioma, uma proposição não tem sentido. Ele acreditava que o significado de uma proposição depende de seu contexto e das regras desse contexto. Wittgenstein apresentou um jogo de idiomas como uma situação em que certos tipos de linguagem são usados. Ele forneceu alguns exemplos de jogos de idiomas: "perguntando, agradecendo, cumprimentando, xingando, orando".
É como se alguém dissesse: 'Um jogo consiste em mover objetos sobre uma superfície de acordo com certas regras ...' - e respondemos: você parece estar pensando em jogos de tabuleiro, mas existem outros.
Wittgenstein acreditava que a religião é significativa porque oferece um modo de vida particular, em vez de confirmar a existência de Deus. Ele, portanto, acreditava que a linguagem religiosa é confessional - uma confissão do que alguém sente e acredita - em vez de consistir em reivindicações à verdade. Wittgenstein acreditava que a linguagem religiosa é diferente da linguagem usada para descrever objetos físicos porque ocupa um jogo de idioma diferente.
Dewi Zephaniah Phillips defendeu a teoria de Wittgenstein, argumentando que, embora os jogos de linguagem religiosa sejam autônomos, eles não devem ser tratados como isolados porque fazem declarações sobre eventos seculares, como nascimento e morte. Phillips argumentou que, devido a essa conexão, as religiões ainda podem ser criticadas com base nas experiências humanas desses eventos seculares. Ele sustentou que a religião não pode ser denunciada como errada porque não é empírica.
Peter Donovan critica a abordagem de jogos de idiomas por não reconhecer que as religiões operam em um mundo contendo outras idéias e que muitas pessoas religiosas fazem reivindicações à verdade. Ele observa que muitos crentes religiosos não apenas acreditam que sua religião é significativa e verdadeira em seu próprio contexto, mas afirmam que isso é verdade contra todas as outras crenças possíveis; Se a analogia dos jogos de idiomas for aceita, essa comparação entre crenças é impossível. Donovan propõe que os debates entre diferentes religiões e a apologética de alguns demonstram que eles interagem entre si e com o mundo em geral e, portanto, não podem ser tratados como jogos de idiomas isolados.
Parábolas
R. M. Hare
Em resposta ao princípio de falsificação de Flew, o filósofo britânico R. M. Hare disse a uma parábola na tentativa de demonstrar que a linguagem religiosa é significativa. Hare descreveu um lunático que acredita que todos os professores universitários querem matá -lo; Nenhuma quantidade de evidência de professores gentis o dissuadirá dessa visão. Hare chamou esse tipo de convicção inalsificável de "blik" e argumentou que formava uma visão de mundo inalsificável, mas ainda significativa. Ele propôs que todas as pessoas-religiosas e não religiosas-segurassem bliks e que elas não possam ser desencadeadas por evidências empíricas. No entanto, ele sustentou que um blik é significativo porque forma a base do entendimento de uma pessoa sobre o mundo. Hare acreditava que alguns bliks estão corretos e outros não estão, embora ele não tenha propor um método de distinguir entre os dois.
Basil Mitchell
Basil Mitchell respondeu ao princípio de falsificação de Flew com sua própria parábola. Ele descreveu um soldado subterrâneo de resistência que conhece um estranho que afirma estar liderando o movimento de resistência. O estranho diz ao soldado para manter a fé nele, mesmo que ele seja visto lutando pelo outro lado. A fé do soldado é testada regularmente enquanto ele observa o estranho lutando por ambos os lados, mas sua fé permanece forte. A parábola de Mitchell ensina que, embora as evidências possam desafiar uma crença religiosa, um crente ainda tem motivos para manter suas opiniões. Ele argumentou que, embora um crente não permita que nada conte decisivamente contra suas crenças, o teísta ainda aceita a existência de evidências que poderiam contar contra a crença religiosa.
John Hick
Respondendo ao princípio de verificação, John Hick usou sua parábola da cidade celestial para descrever sua teoria do verificativo escatológico. Sua parábola é de dois viajantes, um teísta e um ateu, juntos em uma estrada. O teísta acredita que existe uma cidade celestial no final da estrada; O ateu acredita que não existe essa cidade. A parábola de Hick é uma alegoria da crença cristã em uma vida após a morte, que ele argumentou que pode ser verificado após a morte. Hick acreditava que a verificação escatológica é "assimétrica" porque, embora possa ser verificada se for verdadeira, não pode ser falsificada se não. Isso contrasta com as declarações "simétricas" comuns, que podem ser verificadas ou falsificadas.
Em sua biografia de Hick, David Cheetham observa uma crítica à teoria de Hick: esperar pela verificação escatológica pode tornar provisório de crenças religiosas, impedindo o compromisso total com a fé. Cheetham argumenta que essas críticas são mal aplicadas porque a teoria de Hick não foi direcionada a crentes religiosos, mas aos filósofos, que argumentaram que a religião é não verificável e, portanto, sem sentido.
James Morris observa que a teoria da verificação escatológica de Hick foi criticada por ser inconsistente com sua crença no pluralismo religioso. Morris argumenta que essas críticas podem ser superadas modificando a parábola de Hick para incluir vários viajantes, todos com diferentes crenças, na estrada. Ele argumenta que, mesmo que algumas crenças sobre a vida após a morte não sejam verificáveis, a crença de Hick na ressurreição corporal ainda pode ser verificada.