Queer de crítica de cores
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Contexto histórico
A queer da crítica de cores era um conceito muito antes de ser uma estrutura estabelecida cunhada por Roderick Ferguson nas aberrações de Black: em direção a uma crítica de cor em 2004 e por Jose Esteban Muñoz em desidentificação: Queers da política de cores e performance. Ferguson argumenta que a queer da crítica de cores “interroga a formação social como as interseções de raça, gênero, sexualidade e classe, com particular interesse em como essas formações correspondem e divergem dos ideais e práticas nacionalistas”. Ferguson atrai uma conexão entre a construção da nação capitalista e a regulamentação do estado de gênero e excentricidades sexuais de populações não brancas. Muñoz oferece a desidentificação como uma estratégia de resistência que desafia a assimilação e desafia a ideologia dominante que associa a estranheza à brancura, um conceito de que Ferguson se baseia em desafiar ainda mais a universalidade da heterogeneidade sexual. Sem universalidade, é possível ver as diferenças como uma fonte de força e criar novas categorias que não são fixas, mas estão experimentando constantes mudanças e reforma. Além disso, sem um estado de ser "normal" ou "natural", Ferguson afirma "queer da análise de cores pode ser mais um passo no movimento além da política de identidade e em direção ao que Angela Davis chama de" coalizões improváveis e sem precedentes "." A queer de cor de cor A crítica ilumina as maneiras pelas quais a teoria queer tem sido historicamente influenciada pela ideologia dominante, tratando a experiência branca queer como universal e falhando em centralizar as vozes, necessidades e corpos daqueles que existem nas margens das margens. Muñoz e Ferguson se baseiam na bolsa de estudos de ativistas e intelectuais, cujas idéias e contribuições são explicadas abaixo.
Audre Lorde
Em seu discurso, as ferramentas do mestre nunca desmontarão a casa do mestre, Audre Lorde, uma feminista negra intelectual e ativista, chama a atenção para o racismo entrincheirado no grande movimento feminista branco. Falando no Instituto da Conferência de Humanidades da Universidade de Nova York, Lorde expressa decepção com a ausência de escritos e vozes de mulheres de cor e a dependência paradoxal das poucas mulheres negras, que foram de fato convidadas para a conferência, para explicar como o patriarcado é Ser reproduzido dentro do movimento feminista e como a experiência das mulheres brancas não é universal e não deve ser valorizada como mais importante. Em resposta, as mulheres brancas justificaram o silenciamento de narrativas marginalizadas, defendendo a importância de uma mensagem unificada do empoderamento das mulheres que poderia ser abrangente. Lorde sustenta que, dentro dessa abordagem daltônica e assimilacionista, a mudança transformadora não é possível. Lorde desafia todas as feministas a desafiar o patriarcado, inclinando -se à idéia de que as diferenças são fontes de força e poder. Lorde imagina alternativas à mudança de mudança dentro do movimento feminista: “Em nosso mundo, a divisão e a conquista deve se tornar definida e capacitar” porque “se recusar a reconhecer diferenças torna impossível ver os diferentes problemas e armadilhas nos enfrentando como mulheres”. O conceito de definir diferença para capacitar se estende à teoria queer e rejeita o separatismo lésbico. Se a estranheza estiver associada apenas à brancura, é impossível identificar claramente os diferentes problemas que afetam a comunidade queer como um todo.
Nos usos do erótico, um ensaio separado em uma pessoa de fora da irmã, Lorde fornece uma estratégia para um trabalho de libertação sustentável de longo prazo que contribuiu para a queer da crítica de cores, incentivando teóricos e ativistas a buscar alegria, conexão e prazer da obra da mudança -fazer. Lorde escreve "pois o erótico não é uma pergunta apenas do que fazemos; é uma questão de quão aguda e plenamente podemos nos sentir no que faz [...] Com que frequência realmente amamos nosso trabalho, mesmo na sua mais difícil? " Lorde destaca a importância de amar a experiência de fazer o trabalho- e não valorizar apenas a obra- como um ato de resistência ao capitalismo e uma maneira de criar mudanças genuínas. "Reconhecer o poder do erótico em nossas vidas pode nos dar a energia para buscar mudanças genuínas em nosso mundo, em vez de apenas resolver uma mudança de personagens no mesmo drama cansado. Não apenas tocamos nossa fonte mais profundamente criativa, Mas fazemos o que é mulher e auto-afirmando diante de uma sociedade racista, patriarcal e anti-erótica ". Essa abordagem permite que os indivíduos tragam todo o seu eu criativo ao seu ativismo e busquem alegria no processo de fazer, expandindo assim, sustentando e filando o movimento por mudança, distancie -o da noção capitalista que agrega valor apenas ao produto acabado. A teoria queer não se trata apenas de desmantelar a heteronormatividade, mas também sobre desmantelar a supremacia branca e ver como essas diferentes formas de opressão se sobrepõem.
Combahee River Collective
O estranho da crítica de cores também foi influenciado pela declaração coletiva do River Combahee, escrita por um grupo de lésbicas feministas negras em 1977 em Boston Massachusetts. A declaração teve como objetivo promover a libertação de todas as pessoas, identificando a natureza interligada dos sistemas opressivos e estabelecendo um plano para a organização feminista negra. O coletivo também estava comprometido com a luta de longo prazo e construiu uma comunidade um espaço que alimentava a criatividade, a cultura e o cuidado. Barbara Smith, Demita Fraizer e Beverly Smith estavam entre os colaboradores da declaração, na qual reconhecem os ativistas que vieram antes deles- incluindo, entre outros, Angela Davis, Harriet Tubman, Sojourner Truth, Ida B. Wells, Mary Church Terrell- e articular suas crenças políticas e abordagem para a fabricação de mudanças. A declaração coletiva do Rio Combahee exige “a destruição dos sistemas político-econômicos do capitalismo e imperialismo, bem como pelo patriarcado”. Embora os colaboradores se identificassem como feministas e lésbicas, elas rejeitaram o separatismo lésbico: "Sentimos solidariedade com homens negros progressistas e não defendemos a fracionalização que as mulheres brancas que são separatistas exigem. Nossa situação como pessoas negras exigem que tenhamos solidariedade ao redor do fato de Raça [...] Lutamos junto com homens negros contra o racismo, enquanto também lutamos com homens negros sobre o sexismo ". Essa estrutura de manter identidades interligadas e defender a destruição de sistemas opressivos de racismo e patriarcado se estende à luta contra a heteronormatividade. Embora o termo queer da crítica de cores ainda não tivesse sido articulado, o coletivo do rio Combahee faz alusão à idéia de que a sexualidade existe nos corpos e as experiências vividas de pessoas que mantêm outras identidades marginais. A estranheza não pode ser extraída como sua própria experiência separada da raça e da classe, portanto, a teoria queer deve reconhecer como a opressão de raça e classe afeta pessoas queer de cor.
Gloria Anzaldua
Gloria Anzaldua, autora e ativista lésbica da Chicana, contribuiu para a queer da crítica de cores, documentando e teorizando como a estranheza e a sexualidade interagem com a cultura e a linguagem. Em seu livro Borderlands/La Frontera: The New Mestiza, Anzaldua desafia os leitores a entender "fronteiras", não apenas como barreiras físicas que dividem os estados-nação, mas como uma articulação de limites invisíveis de identidade que existem dentro do corpo. Anzaldua escreve sobre sua experiência lésbica chicana: "Temos medo de ser abandonados pela mãe, a cultura, La Raza, por serem inaceitáveis, defeituosos, danificados. A maioria de nós acredita inconscientemente que acreditamos que, se revelarmos esse aspecto inaceitável do eu, nosso eu Mãe/cultura/raça nos rejeitará totalmente. Para evitar a rejeição, alguns de nós estão em conformidade com os valores da cultura, empurrar as partes inaceitáveis para as sombras [...] Tentamos nos conscientizar da besta sombria, olhar Na luxúria e luxúria sexual por poder e destruição que vemos de cara, discernir entre suas características a sombra de que a ordem reinante do projeto de homens heterossexuais em nossa besta. No entanto, ainda outros de nós dão outro passo: tentamos acordar a besta das sombras dentro de nós. " Anzaldua se articula sempre presa em uma fronteira, atacada e rejeitada pela cultura nativa e pela cultura branca por manter a verdade de sua identidade lésbica: "A mulher não se sente segura quando sua própria cultura e cultura branca são críticas a ela; quando o Homens de todas as raças caçam -a como presa. Alienada de sua cultura mãe, "Alien" na cultura dominante, a mulher de cor não se sente segura na vida interior de si mesmo. Petrificado, ela não pode responder, seu rosto pego pego Entre Los Intersticios, os espaços entre os diferentes mundos em que ela habita ". Esse relato da experiência queer ilumina como as diferentes formas de opressão se manifestam no corpo. Anzaldua fornece uma narrativa que explica "dupla consciência" de ter que entender as culturas dominantes e não dominantes para viver em dois mundos, ambos rejeitando certos aspectos da identidade. Gloria Anzaldua baseia -se nessa narrativa em uma antologia intitulada This Bridge chamada My Back: Writings by Radical Women of Color, que ela coeditou com Cherrie Moraga. Esta ponte chamou minhas costas desafia a brancura do discurso queer e eleva e centra as vozes políticas das mulheres marginalizadas, na tentativa de construir solidariedade internacional entre a diferença: "Cada um de nós é de nossas irmãs e irmãos de irmãos; ninguém é uma ilha ou já foi. Toda pessoa, animal, planta, pedra está interconectada em uma simbiose de vida e morte. Cada um de nós é responsável pelo que está acontecendo na rua, ao sul da fronteira ou do outro lado do mar ". Isso fornece uma perspectiva global à teoria queer e mostra como a libertação individual está vinculada ao coletivo internacional.
Kimberlé Crenshaw
Kimberlé Crenshaw articula a necessidade de criar uma nova estrutura que identifique a diferença e a posiciona como uma fonte de força porque "ignorar a diferença dentro dos grupos contribui para a tensão entre os grupos". Muitas vezes, organizações ou grupos sociais centralizam as maneiras pelas quais os membros são iguais, identificando interesses comuns, valores compartilhados e objetivos coletivos, em vez de se concentrar nas diferenças, o que inevitavelmente invisibiliza e silencia as experiências de mulheres negras e mulheres de cor. Observando a violência doméstica, Crenshaw ilustra como as mulheres de cor estão sujeitas a forças que se cruzam de opressão- racismo e sexismo- e como nem as teorias feministas nem anti-racistas nem as práticas abordam adequadamente ou mesmo reconhecem como essas forças se manifestam nas experiências vividas de mulheres de cor , especialmente aqueles que vão de abuso doméstico.
Em uma nota de rodapé, Crenshaw escreve sobre como a violência lésbica é frequentemente mantida em segredo, semelhante à violência nas comunidades de cor, porque expor a violência faz com que um grupo já marginalizado pareça pior nos olhos do opressor. Portanto, lésbicas e mulheres de cor que experimentam violência em relacionamentos queer ou heterossexuais precisam pesar injustamente a importância de responsabilizar seu agressor com a narrativa negativa que se espalhará sobre sua comunidade coletiva, uma narrativa que eles (como sobreviventes) também irão ser ferido por. Isso me lembra em The Dream House, um livro de memórias sobre violência íntima nos relacionamentos lésbicos. A autora, Carmen Maria Machado, usou memórias para esclarecer o fato de que a violência existe em relacionamentos queer, como acontece em relacionamentos diretos. O fato de o abuso estar tão oculto não ajuda as vítimas. É importante ver danos para resolvê -lo, sem criar estereótipos negativos sobre um grupo inteiro. Isso é importante para a queer da crítica de cores, porque se as experiências e necessidades das pessoas de cor queer não são reconhecidas, abordadas e centralizadas na teoria queer nem na política queer, é impossível criar mudanças radicais transformadoras.
Limites da política queer
Com base nessa bolsa de estudos, o autor e ativista Cathy Cohen ilumina as dúvidas, contradições e limitações da política queer à medida que são construídas atualmente, destacando como a teoria e a prática queer têm potencial radical para mudanças transformadoras (1997). Como está, a política queer "é entendida como" na sua cara "política de uma geração mais jovem ... uma vontade de enfrentar o poder de normalização". No entanto, como Barbara Smith aponta, ativistas queer com muita frequência "parecem operar em um vácuo histórico e ideológico". Aqui está uma das contradições na teoria queer: luta sem desculpas contra estruturas hegemônicas normativas, mas não consegue ver as nuances da normatividade branca e da opressão de classe dentro e fora da comunidade queer. As pessoas que identificam queer participam e se beneficiam de instituições dominantes com base no status de classe, enquanto as pessoas heterossexuais no bem -estar são policiadas por seu comportamento sexual ou promiscuidade. O que define estranheza? Cohen argumenta que o termo "esquisito" está associado a suposições de raça (brancura) e privilégio de classe, impedindo que os queus de cor que desejam participar plenamente da comunidade: "Por causa de minhas múltiplas identidades, que localizam eu e outras pessoas queer de cor em As margens neste país, meu avanço material, minha proteção física e meu bem -estar emocional estão constantemente ameaçados ". Uma compreensão expandida de queer, além da orientação sexual, como uma resistência a todos os sistemas opressivos de poder, seria ampliar o escopo da política queer. Brittney Cooper articula que "não se pode realmente ser feminista se você realmente não ama as mulheres. E amar as mulheres profundamente e sem desculpas é estranho como foda". Cooper estende o rótulo de queer para significar resistência e rejeição das normas da cultura dominante. A queer da crítica de cores pode incorporar esse entendimento de queer e argumentar, ao lado de Cohen, que, para se tornar mais radical e liberatório, a política queer deve centralizar "as posições marginais de punks, punhais de touros e rainhas sociais, por exemplo, [como [como ] a base do edifício progressivo da coalizão transformadora ".
Dia moderno
O queer da crítica de cores existe para desafiar e empurrar a teoria queer para maior inclusão e interseccionalidade. Centralizando as experiências vividas de pessoas de cor não-conforme de gênero e de gênero, e operar em uma estrutura anti-preta, soluções transformadoras e libertação coletiva tornam-se possíveis. Em Uncologetic: um mandato queer e feminista preto para movimentos radicais, Charlene Carruthers- um organizador de Chicago-articula uma lente feminista queer negra como "uma práxis política (prática e teoria) baseada nas tradições e tradições feministas negros e LGBTQ, através da qual pessoas e os grupos veem que trazem todo o seu eu ao processo de desmantelar todos os sistemas de opressão. Ao usar essa lente, somos auxiliados na criação de alternativas de autogovernança e autodeterminação e, usando-a, podemos priorizar com mais eficácia problemas e métodos Esse centro historicamente marginalizado em nossas comunidades ". Na prática, organizações em todo o mundo estão trabalhando para desmontar os sistemas de opressão política, criar mudanças tangíveis para as pessoas e buscar alegria no processo do trabalho. Entre aqueles que praticam a crítica de cores incluem, mas não se limitam a: The House of Tulip, Southern Fried Queer Pride, The Transgender Law Center e Spirit House. Por exemplo, a Casa da Tulipa é uma organização de justiça da terra que luta contra a gentrificação em Nova Orleans e fornece moradias populares por meio de relações de confiança da terra comunitária para pessoas trans e gênero não conforme as pessoas que são historicamente marginalizadas por acessar moradias seguras e estáveis. Este trabalho tem objetivos políticos de longo prazo de interromper a discriminação racista e homofóbica, proporcionando mudanças tangíveis às experiências de jovens trans e de gênero, demonstrando como a crítica de cores pode se manifestar na prática política.
À medida que a queer da crítica de cores cresce e se expande dentro da constante luta pela libertação, os teóricos continuam perguntando, que vozes estão sendo deixadas de fora? Como a bolsa internacional e as queers do sul global podem ser incorporadas à crítica de maneira mais equitativa? Nas últimas décadas, fica claro que a teoria queer de fato se tornou estranha na inclusão de diversas experiências queer, moldando uma estrutura política que defende um mundo em que a diferença é força e na qual todas as pessoas podem prosperar. Embora existam movimentos que ainda tratam a experiência queer branca como universal, e ainda há mais trabalho a fazer, muitos estão chegando à percepção de que a estranheza existe como uma das múltiplas identidades que se cruzam, todas as quais precisam ser consideradas para desmantelar Supremacia branca e capitalismo.
Em média
Gun Hill Road (2011) é um filme que visibiliza os sistemas de poder e opressão infligidos a diferentes identidades e oferece uma estranha crítica de cores na prática. O pai, Enrique, neste filme, lançado recentemente da prisão, onde sofreu abuso horrível, chega em casa para uma família adorável que mudou significativamente enquanto ele estava na prisão. Enquanto Enrique experimenta a opressão com base em sua classe, raça e status como uma pessoa anteriormente encarcerada, ele recebe privilégios com base em seu gênero cis. Sua filha trans, conhecida como Vanessa e Michael, tenta e falha em esconder sua identidade de seu pai. Enrique, embora justificado em sua raiva por seus próprios tratos no trabalho e nas reuniões de liberdade condicional, leva sua raiva às pessoas erradas: sua filha e parceira, que também são desprovidas de supremacia branca, heternormatividade e capitalismo. Este filme se passa em um bairro mais pobre do Bronx e os personagens complexos são necessários para combater vários sistemas de opressão que podem não estar presentes em um filme estranho com protagonistas brancos. Este filme pergunta: como podemos criar alternativas queer viáveis para estruturas familiares que defendem o patriarcado? E como podemos proteger melhor as mulheres trans de cor da violência doméstica? Um estranho da crítica de cores e/ou uma análise interseccional deste filme pode reconhecer os complexos sistemas de energia que afetam cada um dos personagens de maneiras diferentes e sobrepostas. [Citação necessária]
Outros filmes que empregam uma crítica de cores incluem: línguas desamarradas, pária, melancia, tangerina, pipoca de chutney, nem consigo pensar em réus, quinceañera.
Bolsa de estudo
Some notable scholars who have incorporated queer of color critique into their work are Roderick Ferguson, Jesus Values-Morales, Andrea Smith, Gayatri Gopinath, Fatima El-Tayeb, Martin Manalansan IV, Juana María Rodríguez, José Esteban Muñoz, Emma Perez, Edward Brockenbrough , Salvador Vidal-Ortiz, Amy Villarejo, Jasbir Puar, Scott Lauria Morgensen, Kevin K. Kumashiro, Lawrence La Fountain-Stokes, Chandan Reddy, Jennifer C. Nash e outros.