René Girard

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Início da vida e carreira

Girard nasceu em Avignon em 25 de dezembro de 1923. Ele estudou história medieval no École Des Chartes, Paris, onde o assunto de sua tese foi "a vida privada em Avignon na segunda metade do século XV" ("La Vie Privée à Avignon Dans La Secone Moitié du Xve Siècle "). [Página necessária]

Em 1947, Girard foi para a Universidade de Indiana em uma bolsa de um ano. Ele deveria passar a maior parte de sua carreira nos Estados Unidos. Ele recebeu seu doutorado em 1950 e ficou na Universidade de Indiana até 1953. O assunto de seu doutorado na Universidade de Indiana era "a opinião americana da França, 1940-1943". Embora sua pesquisa estivesse na história, ele também foi designado para ensinar literatura francesa, o campo em que primeiro tornaria sua reputação como crítica literária publicando ensaios influentes sobre autores como Albert Camus e Marcel Proust.

Girard ocupou cargos na Duke University e Bryn Mawr College de 1953 a 1957, após o que se mudou para a Universidade Johns Hopkins, Baltimore, onde se tornou professor em 1961. Nesse ano, ele também publicou seu primeiro livro: Mensonge Romantique et Vérrité Romanesque (engano, desejo e romance, 1966). Por vários anos, ele se mudou entre a Universidade Estadual de Nova York em Buffalo e a Universidade Johns Hopkins. Os livros que ele publicou neste período incluem La Violence et le Sacré (1972; Violência e o Sagrado, 1977) e Des Choses Cachées DePuis La Fondation du Monde (1978; Coisas escondidas desde a fundação do mundo, 1987).

Em 1981, Girard se tornou Andrew B. Hammond Professor de Língua Francesa, Literatura e Civilização na Universidade de Stanford, onde ficou até sua aposentadoria em 1995. Durante esse período, ele publicou Le Bouc Émissaire (1982), La Route Antique des Hommes Pervers (1985), Um teatro de inveja: William Shakespeare (1991) e Quand Ces Choses CommEncerront ... (1994).

Em 1985, ele recebeu seu primeiro diploma honorário do Vrije Universiteit Amsterdã na Holanda; Vários outros seguiram.

Em 1990, um grupo de estudiosos fundou o Colóquio sobre Violência e Religião (Cov & r) com o objetivo de "explorar, criticar e desenvolver o modelo mimético da relação entre violência e religião na gênese e manutenção da cultura". Esta organização organiza uma conferência anual dedicada a tópicos relacionados à teoria mimética, bode expiatório, violência e religião. Girard era presidente honorário da Cov & r. O co-fundador e primeiro presidente da Cov & r foi o teólogo católico romano Raymund Schwager.

O trabalho de René Girard inspirou projetos de pesquisa interdisciplinares e pesquisas experimentais, como o Projeto Mimético da Teoria patrocinado pela John Templeton Foundation.

Em 17 de março de 2005, Girard foi eleito para a Académie Française.

Em 4 de novembro de 2015, ele morreu em sua residência em Stanford, Califórnia, após uma longa doença.

O pensamento de Girard

Desejo mimético

Artigo principal: desejo mimético

Depois de quase uma década de ensinar literatura francesa nos Estados Unidos, Girard começou a desenvolver uma nova maneira de falar sobre textos literários. Além da "singularidade" de obras individuais, ele procurou suas propriedades estruturais comuns, tendo observado que os personagens de grande ficção evoluíram em um sistema de relacionamentos comuns à generalidade mais ampla dos romances. Mas havia uma distinção a ser feita:

Somente os grandes escritores conseguem pintar esses mecanismos fielmente, sem falsificá -los: temos aqui um sistema de relacionamentos que paradoxalmente, ou melhor, não paradoxalmente, tem menos variabilidade quanto maior o escritor.

Então, de fato, existiam "leis psicológicas" como Proust os chama. Essas leis e esse sistema são as consequências de uma realidade fundamental compreendida pelos romancistas, que Girard chamou de desejo mimético, "o caráter mimético do desejo". Este é o conteúdo de seu primeiro livro, Deceit, Desire and the Novel (1961). Emprestamos nossos desejos dos outros. Longe de ser autônomo, nosso desejo de um determinado objeto é sempre provocado pelo desejo de outra pessoa - o modelo - pelo mesmo objeto. Isso significa que a relação entre o sujeito e o objeto, o que Girard chama de mediador, não é direto: mas desenrola dentro de uma relação triangular de sujeito, modelo e objeto. Através do objeto, alguém é atraído pelo modelo. De fato, é o modelo, o mediador que é procurado. Esta pesquisa é chamada de "mediação".

Girard chama o desejo de "metafísico" na medida que, assim que um desejo é algo mais do que uma simples necessidade ou apetite, "todo o desejo é um desejo de ser", é uma aspiração, o sonho de uma plenitude atribuída ao mediador .

A mediação é chamada de 'externa' quando o mediador do desejo está socialmente além do alcance do sujeito ou, por exemplo, um caráter fictício, como no caso de Amadis de Gaula e Don Quixote. O herói vive um tipo de loucura que, no entanto, permanece otimista.

A mediação é chamada de "interna" quando o mediador está no mesmo nível do sujeito. O mediador então se transforma em um rival e um obstáculo à aquisição do objeto, cujo valor aumenta à medida que a rivalidade cresce. Este é o universo dos romances de Stendhal, Flaubert, Proust e Dostoivsky, que são particularmente estudados neste livro.

Através de seus personagens, nosso próprio comportamento é exibido. Todo mundo segura firmemente a ilusão da autenticidade dos próprios desejos; Os romancistas expõem implicavelmente toda a diversidade de mentiras, dissimulações, manobras e o esnobismo dos heróis prostianos; Estes são quase "truques de desejo", que impedem que alguém enfrente a verdade: inveja e ciúme. Esses personagens, desejando o ser do mediador, projetam -se sobre ele virtudes sobre -humanas e, ao mesmo tempo, se depreciando, tornando -o um deus enquanto se faz escravos, na medida de que o mediador é um obstáculo para eles. Alguns, perseguindo essa lógica, passam a buscar as falhas que são os sinais da proximidade do ideal a que aspiram. Isso pode se manifestar como uma experiência aumentada do pseudo-masoquismo universal inerente à busca do inatingível, que pode, é claro, se transformar em sadismo, caso o ator faça essa parte no contrário [citação necessária].

Esse foco fundamental no desejo mimético seria perseguido por Girard durante o resto de sua carreira. O estresse na imitação em humanos não era um assunto popular quando Girard desenvolveu suas teorias, [citação necessária], mas hoje há apoio independente para suas reivindicações provenientes de pesquisas empíricas em psicologia e neurociência (veja abaixo). Farneti (2013) também discute o papel do desejo mimético em conflitos intratáveis, usando o estudo de caso do conflito israelense-palestino e referenciando a teoria de Girard. Ele postula que o conflito intensificado é um produto dos comportamentos imitativos dos israelenses e palestinos, autorizando -os a "gêmeos siameses".

A idéia de que o desejo de possuir uma riqueza infinita material era prejudicial à sociedade não era nova. Desde os versos do Novo Testamento sobre o amor ao dinheiro ser a raiz de todos os tipos de mal, para a crítica hegeliana e marxista que viu riqueza material e capital como mecanismo de alienação do ser humano, tanto de sua própria humanidade quanto de sua comunidade, a Bertrand O famoso discurso de Russell em aceitar o Prêmio Nobel de Literatura em 1950, o desejo foi entendido como uma força destrutiva em toda a literatura - com o roubo de Helen por Paris um tópico frequente de discussão por Girard. [Citação necessária]

O que Girard contribuiu para esse conceito é a idéia de que o que é desejado fundamentalmente não é o próprio objeto, mas o estado ontológico do assunto que o possui, onde a imitação é o objetivo da competição. [Citação precisava] o que Paris queria, então, não era Helen, mas ser um grande rei como Agamenon.

Uma pessoa que deseja procurar ser como o assunto que imita, através do meio do objeto que é possuído pela pessoa que ele imita. Girard afirma:

"Não é diferença que domina o mundo, mas a obliteração da diferença pela reciprocidade mimética, que por si só, sendo verdadeiramente universal, mostra o relativismo da diferença perpétua para ser uma ilusão.

Isso foi, e permanece, uma visão pessimista da vida humana, pois postula um paradoxo no próprio ato de procurar unificar e ter paz, uma vez que o apagamento das diferenças entre as pessoas através da imitação é o que cria conflitos, não a própria diferenciação. [ Citação necessária]

Antropologia fundamental

Veja também: Bording dupla mimética e antropologia generativa

Desde que a rivalidade mimética que se desenvolve da luta pela posse dos objetos é contagiosa, isso leva à ameaça de violência. O próprio Girard diz: "Se houver uma ordem normal nas sociedades, deve ser fruto de uma crise anterior". Voltando seu interesse em relação ao domínio antropológico, Girard começou a estudar literatura antropológica e propôs sua segunda grande hipótese: o mecanismo do bode expiatório, que está na origem da religião arcaica e que ele define em seu segundo livro violência e o sagrado (1972), um trabalho sobre antropologia fundamental.

Se dois indivíduos desejam a mesma coisa, em breve haverá um terceiro, depois um quarto. Esse processo rapidamente nas bolas de neve. Desde que, desde o início, o desejo é despertado pelo outro (e não pelo objeto), o objeto logo é esquecido e o conflito mimético se transforma em um antagonismo geral. Nesta fase da crise, os antagonistas não imitarão mais os desejos um do outro por um objeto, mas o antagonismo um do outro. Eles queriam compartilhar o mesmo objeto, mas agora querem destruir o mesmo inimigo.

Assim, um paroxismo de violência se concentrará em uma vítima arbitrária e uma antipatia unânime, mimeticamente, cresceria contra ele. A eliminação brutal da vítima reduzirá o apetite pela violência que possuía todos um momento antes e deixará o grupo, repentinamente apaziguado e calmo. A vítima está diante do grupo, aparecendo simultaneamente como a origem da crise e como a responsável por esse milagre da paz renovada. Ele se torna sagrado, ou seja, o portador do poder prodigioso de desviar a crise e trazer a paz de volta.

Girard acredita que este é a gênese da religião arcaica, isto é, sacrifício ritual como a repetição do evento original, do mito como um relato deste evento, dos tabus que proíbem o acesso a todos os objetos na origem das rivalidades que degenerou nessa crise absolutamente traumatizante. Essa elaboração religiosa ocorre gradualmente ao longo da repetição das crises miméticas cuja resolução traz apenas uma paz temporária. A elaboração dos ritos e dos tabus constitui um tipo de conhecimento "empírico" sobre violência. [Citação necessária]

Exploradores e antropólogos nunca foram capazes de testemunhar ou trazer evidências verdadeiras para eventos semelhantes a eles, que remontam aos primeiros tempos. No entanto, 'evidências indiretas' podem ser encontradas, como a universalidade do sacrifício ritual e os inúmeros mitos que foram coletados dos povos mais variados. A teoria de Iff Girard é verdadeira, então encontraremos em mitos a culpabilidade do deus da vítima, representações da seleção da vítima e seu poder de gerar a ordem que governa o grupo.

Girard encontrou esses elementos em vários mitos, começando com o de Édipo que analisou neste e posterior livros. Nesta pergunta, ele se opõe a Claude Lévi-Strauss. [Citação necessária]

A frase "mecanismo do bode expiatório" não foi cunhada pelo próprio Girard; Foi usado anteriormente por Kenneth Burke em permanência e mudança (1935) e uma gramática de motivos (1940). No entanto, Girard pegou esse conceito de Burke e o desenvolveu muito mais extensivamente como uma interpretação da cultura humana. [Citação necessária]

Nas coisas ocultas desde a fundação do mundo (1978), Girard desenvolve as implicações dessa descoberta. O processo vítima é a ligação que falta entre o mundo animal e o mundo humano, o princípio que explica a humanização dos primatas.

Ele nos permite entender a necessidade de vítimas de sacrifício, o que, por sua vez, explica a caçada que é primitiva ritual e a domesticação dos animais como resultado fortuito da aclimatação de uma reserva de vítimas ou agricultura. Isso mostra que no início de toda a cultura está a religião arcaica, que Durkheim sentiu. A elaboração dos ritos e tabus por grupos proto-humanos ou humanos assumiria formas infinitamente variadas enquanto obedeceria a um senso prático rigoroso de que podemos detectar: ​​a prevenção do retorno da crise mimética. Portanto, podemos encontrar na religião arcaica a origem de todas as instituições políticas ou culturais.

A posição social do rei, por exemplo, começa como vítima do mecanismo do bode expiatório, embora seu sacrifício seja adiado e ele se torne responsável pelo bem -estar de toda a sociedade.

Segundo Girard, assim como a teoria da seleção natural das espécies é o princípio racional que explica a imensa diversidade de formas de vida, o processo de vitimização é o princípio racional que explica a origem da infinita diversidade de formas culturais.

A analogia com Charles Darwin também se estende ao status científico da teoria, pois cada um deles se apresenta como uma hipótese que não é capaz de ser comprovada experimentalmente, dada a quantidade extrema de tempo necessária para a produção dos fenômenos em questão, mas o que se impõe por seu grande poder explicativo.

Origem da linguagem

Segundo Girard, a origem da linguagem também está relacionada ao bode expiatório. Após a primeira vítima, após o assassinato do primeiro bode expiatório, houve as primeiras proibições e rituais, mas estes surgiram antes da representação e da linguagem, portanto, antes da cultura. E isso significa que "pessoas" (talvez não seres humanas) "não começarão a lutar novamente". Girard diz:

Se a interrupção mimética voltar, nosso instinto nos dirá para fazer novamente o que o sagrado fez para nos salvar, que é matar o bode expiatório. Portanto, seria a força de substituição de imolar outra vítima em vez da primeira. Mas o relacionamento desse processo com a representação não é aquele que pode ser definido de maneira clara. Esse processo seria aquele que se move em direção à representação do sagrado, para a definição do ritual como ritual e proibição como proibição. Mas esse processo já começaria antes da representação, você vê, porque é produzido diretamente pela experiência do bode expiatório incompreendido.

Segundo Girard, a substituição de uma vítima imolada pela primeira vez é "o primeiro sinal simbólico criado pelos hominídeos". Girard também diz que é a primeira vez que uma coisa representa outra coisa, ficando no lugar deste (ausente).

Esta substituição é o começo da representação e da linguagem e também o começo do sacrifício e do ritual. A gênese da linguagem e do ritual é muito lenta e devemos imaginar que também existem tipos de rituais entre os animais: "É o bode expiatório originário que se prolonga em um processo que pode ser infinitamente longo ao passar, como devo dizer, Da ritualização instintiva, proibição instintiva, separação instintiva dos antagonistas, que você já encontra em certa medida em animais, em direção à representação ".

Ao contrário de Eric Gans, Girard não pensa que existe uma cena original durante a qual há "uma mudança repentina da não representação para a representação", ou uma mudança repentina da animalidade para a humanidade.

De acordo com a socióloga francesa Camille Tarot, é difícil entender como o processo de representação (simbolicidade, linguagem ...) realmente ocorre e ele chamou isso de caixa preta na teoria de Girard.

Girard também diz:

Uma grande característica do homem é o que eles [os autores da teoria moderna da evolução] chamam de neotenia, o fato de o bebê humano nascer prematuro, com um crânio aberto, nenhum cabelo e uma total incapacidade de se defender. Para mantê -lo vivo, portanto, deve haver alguma forma de proteção cultural, porque no mundo dos mamíferos, esses bebês não sobreviveriam, eles seriam destruídos. Portanto, há uma razão para acreditar que nos estágios posteriores da evolução humana, a cultura e a natureza estão em constante interação.

Os primeiros estágios dessa interação devem ocorrer antes da linguagem, mas devem incluir formas de sacrifício e proibição que criem um espaço de não-violência em torno da mãe e dos filhos, o que permite alcançar estágios ainda mais altos de desenvolvimento humano. Você pode postular quantos estágios forem necessários.

Assim, você pode ter uma transição entre etologia e antropologia que remove, acho, todos os postulados filosóficos. As descontinuidades nunca seriam de natureza a que exigir algum tipo de iluminação intelectual repentina.

Escrituras judaico-cristãs

Biblical text as a science of man

Nas coisas escondidas desde a fundação do mundo, Girard discute pela primeira vez o cristianismo e a Bíblia. Os evangelhos ostensivamente se apresentam como um relato mítico típico, com um deus da vítima linchado por uma multidão unânime, um evento que é então comemorado pelos cristãos através do sacrifício ritual-uma apresentação material neste caso-na Eucaristia. O paralelo é perfeito, exceto por um detalhe: a verdade da inocência da vítima é proclamada pelo texto e pelo escritor.

O relato mítico geralmente é construído sobre a mentira da culpa da vítima, tanto quanto é um relato do evento visto do ponto de vista dos linchers anônimos. Essa ignorância é indispensável à eficácia da violência sacrificial.

A "boa notícia" evangélica afirma claramente a inocência da vítima, tornando -se assim, atacando a ignorância, o germe da destruição da ordem de sacrifício na qual repousa o equilíbrio das sociedades. O Antigo Testamento já mostra que isso se transformando de dentro para fora dos relatos míticos em relação à inocência das vítimas (Abel, Joseph, Jó ...), e os hebreus estavam conscientes da singularidade de sua tradição religiosa.

Girard chama atenção especial às passagens do Livro de Isaías, que descrevem o sofrimento do servo do Senhor Deus nas mãos de toda a comunidade que enfatiza sua inocência (Isaías 53, 2–9).

Por opressão e julgamento, ele foi levado;

E quanto à sua geração, que considerou

Que ele foi cortado de fora da terra dos vivos,

Atingido pela transgressão do meu povo?

E eles fizeram seu túmulo com os perversos

E com um homem rico em sua morte,

Embora ele não tivesse feito violência,

E não havia engano na boca. (Isaías 53, 8-9)

Nos Evangelhos, as "coisas ocultas desde a fundação do mundo" (Mateus 13:35) são reveladas com total clareza: a base da ordem social sobre assassinato, descrita em toda a sua feiura repulsiva no relato da paixão. [Citação precisava]

Essa revelação é ainda mais clara porque todo o texto é um trabalho sobre desejo e violência, desde o desejo de Eva no paraíso até a força prodigiosa do mimetismo que traz a negação de Peter Pesach (Marcos 14: 66–72; Lucas 22: 54–62).

Girard reinterpreta certas expressões bíblicas à luz de suas teorias; Por exemplo, ele vê "escândalo" (Skandalon, literalmente, uma "armadilha", ou um "impedimento colocado no caminho e fazendo com que alguém tropeça ou caia") como uma rivalidade mimética significativa, como na negação de Pedro de Jesus. Ninguém escapa de responsabilidade, nem os invejosos nem os invejados: "Ai do homem através de quem o escândalo vem" (Mateus 18: 7). [Citação necessária]

Christian society

A revelação evangélica contém a verdade sobre a violência, disponível por dois mil anos, diz Girard. Isso pôs fim à ordem de sacrifício baseada na violência na sociedade que reivindicou o texto do evangelho como seu próprio texto religioso? Não, ele responde, pois, para que uma verdade tenha um impacto, ela deve encontrar um ouvinte receptivo, e as pessoas não mudam tão rapidamente. O texto do evangelho atuou como um fermento que gera a decomposição da ordem de sacrifício. Enquanto a Europa medieval mostrou a face de uma sociedade sacrificial que ainda sabia muito bem como desprezar e ignorar suas vítimas, mesmo assim a eficácia da violência sacrificial nunca parou de diminuir, na medida que a ignorância recuou. Aqui Girard vê o princípio da singularidade e das transformações da sociedade ocidental cujo destino hoje é aquele com o da sociedade humana como um todo. [Citação necessária]

O retiro da ordem de sacrifício significa menos violência? De jeito nenhum; Em vez disso, priva as sociedades modernas da maior parte da capacidade da violência sacrificial de estabelecer ordem temporária. A "inocência" da época da ignorância não existe mais. Por outro lado, o cristianismo, seguindo o exemplo do judaísmo, desacralizou o mundo, possibilitando uma relação utilitária com a natureza. Cada vez mais ameaçados pelo ressurgimento das crises miméticas em grande escala, o mundo contemporâneo está, por um lado Mais responsabilidade e menos e menos inocência. Assim, por exemplo, enquanto a empatia pelas vítimas manifesta o progresso na consciência moral da sociedade, ainda assim assume a forma de uma competição entre as vítimas que ameaça uma escalada de violência. [Citação necessária] Girard é crítico do otimismo dos observadores humanistas, que acreditam na bondade natural do homem e na melhoria progressiva de suas condições históricas (se vêem com base em um mal -entendido da revelação cristã). Em vez disso, o atual impasse nuclear entre as grandes potências revela que a capacidade de violência do homem é maior do que nunca, e a paz é apenas um produto dessa possibilidade de desencadear a destruição apocalíptica.

Influência

Psicologia e neurociência

Jean -Michel Aghourlian em seu livro A Mime chamado Desire (ONU MIME NOMMÉ DÉSIR - GASTET 1982) usou as teorias de Girard em psicopatologia. A histeria e a obsessão são explicadas através da rivalidade mimética e da prioridade do desejo.

O trabalho de Girard também está atraindo um interesse crescente dos pesquisadores empíricos que investigam a imitação humana (entre eles Andrew Meltzoff e Vittorio Gallese). Recentemente, estudos empíricos sobre o mecanismo do desejo sugeriram algumas correlações intrigantes com a teoria de Girard sobre o assunto. Por exemplo, o psicólogo clínico Scott R. Garrels escreveu:

O que torna as idéias de Girard tão notáveis ​​é que ele não apenas descobriu e desenvolveu o papel primordial da mimese psicológica (...) durante um período em que a imitação estava fora de moda, mas ele o fez através da investigação em literatura, antropologia cultural, história, e, finalmente, retornando a textos religiosos para obter mais evidências de fenômenos miméticos. Os paralelos entre as idéias de Girard e as únicas conclusões recentes feitas por pesquisadores empíricos relativos à imitação (tanto no desenvolvimento quanto na evolução das espécies) são extraordinários (...).

Economia e globalização

A teoria mimética também foi aplicada no estudo da economia, principalmente em La Violência de La Monnaie (1982) por Michel Aglietta e André Orléan. Orléan também contribuiu para o volume René Girard em Les Cahiers de L'Herne ("Poad une abordy girardienne de l'ono oeconomicus"). De acordo com o filósofo da tecnologia Andrew Feenberg:

Em La Violência de la Monnaie, Aglietta e Orléan seguem Girard ao sugerir que a relação básica da troca pode ser interpretada como um conflito de 'duplas', cada um mediando o desejo do outro. Como Lucien Goldmann, eles vêem uma conexão entre a teoria do desejo mimético de Girard e a teoria marxiana do fetichismo de mercadorias. Em sua teoria, o mercado toma o lugar do sagrado na vida moderna como o mecanismo institucional principal estabilizando os conflitos explosivos de desejar assuntos.

Em entrevista ao Courier da UNESCO, o antropólogo e teórico social Mark Anspach (editor da edição de René Girard de Les Cahiers de l'Herne) explica que Aglietta e Orléan (que foram muito críticos à racionalidade econômica) veem a teoria clássica da economia como um mito. De acordo com Anspach, o círculo vicioso de violência e vingança gerado pela rivalidade mimética dá origem à economia de presentes, como um meio de superá -la e alcançar uma reciprocidade pacífica: "Em vez de esperar que seu vizinho roube seus inhames, você os oferece Para ele hoje, e cabe a ele fazer o mesmo para você amanhã. Depois de fazer um presente, ele é obrigado a fazer um presente de retorno. Agora você acertou em movimento uma circularidade positiva ". Como o presente pode ser tão grande que é humilhante, um segundo estágio de desenvolvimento - "racionalidade econômica" - é necessária: isso liberta o vendedor e o comprador de quaisquer outras obrigações do que dar dinheiro. Assim, a violência recíproca é eliminada pelo sacrifício, obrigações de vingança pelo presente e, finalmente, o presente possivelmente perigoso pela "racionalidade econômica". Essa racionalidade, no entanto, cria novas vítimas, pois a globalização é cada vez mais reveladora.

Literatura

A influência de Girard se estende além da filosofia e das ciências sociais e inclui o domínio literário. Um exemplo de destaque de um escritor de ficção influenciado por Girard é J. M. Coetzee, vencedor do Prêmio Nobel de 2003 em literatura. Os críticos observaram que o desejo mimético e o bode expiatório são temas recorrentes nos romances de Coetzee, Elizabeth Costello e Desgraça. Neste último trabalho, o protagonista do livro também faz um discurso sobre a história do bode expiatório, com semelhanças notáveis ​​com a visão de Girard sobre o mesmo assunto. Coetzee também citou frequentemente Girard em seus ensaios de não ficção, sobre assuntos que vão desde publicidade até o escritor russo Aleksandr Solzhenitsyn.

Teologia

Os teólogos que se descrevem como dívida com Girard incluem James Alison (que se concentra nas implicações do desejo mimético para a doutrina do pecado original), Raymund Schwager (que constrói uma narrativa dramática em torno do mecanismo do bode expiatório e do teo-drama dos colegas teólogos suíços Hans von Balthasar) e o bispo Robert Barron (que observou que Girard será apreciado como pai da igreja do século XXI no futuro.)

Crítica

Originalidade

Alguns críticos apontaram que, embora Girard possa ser o primeiro a sugerir que todo o desejo é mimético, ele não é de forma alguma o primeiro a ter notado que algum desejo é mimético - o livro de Gabriel Tarde, Les Lois de L'Mitation (as leis de Imitação) apareceu em 1890. Construindo em Tarde, Psicologia da Cultidão, Nietzsche e, mais geralmente, em uma tradição modernista do "inconsciente mimético" que teve hipnose como sua via Regia, Nidesh Lawtoo argumentou que para os modernistas não apenas o desejo, mas todos os afetos se voltam para ser contagioso e mimético. René Pommier menciona La Rochefoucauld, um pensador do século XVII que já escreveu que "nada é tão infeccioso quanto o exemplo" e que "há alguns que nunca teriam adorado se nunca o tivessem ouvido falar".

Stéphane Vinolo vê Baruch Spinoza e Thomas Hobbes como precursores importantes. Hobbes: "Se dois homens desejam a mesma coisa, que, no entanto, não podem desfrutar, eles se tornam inimigos". Spinoza: "Pelo fato de concebermos uma coisa, que é como nós, e que não consideramos com nenhuma emoção ser afetada por qualquer emoção, somos afetados por uma emoção. Semelhante a nós mesmos afetados por qualquer emoção, essa concepção expressará uma modificação de nosso corpo semelhante a essa emoção ".

Wolfgang Palaver (DE) acrescenta Alexis de Tocqueville à lista. "Duzentos anos depois de Hobbes, o historiador francês Alexis de Tocqueville mencionou os perigos que vêm junto com a igualdade também. Como Hobbes, ele se refere ao aumento do desejo mimético vindo com a igualdade". Palaver tem em mente passagens como esta, da democracia de Tocqueville na América: "Eles varreram os privilégios de alguns de seus colegas criaturas que se mantiveram em seu caminho, mas abriram a porta para a competição universal; a barreira mudou sua forma em vez de sua posição. "

Maurizio Meloni destaca as semelhanças entre Girard, Jacques Lacan e Sigmund Freud. Meloni afirma que essas semelhanças surgem porque os projetos realizados pelos três homens - ou seja, para entender o papel da mitologia na estruturação da psique e cultura humana - foram muito semelhantes. Além disso, Girard e Lacan leram esses mitos através das lentes da antropologia estrutural, por isso não surpreende que seus sistemas intelectuais se pareçam com tanta força. Meloni escreve que Girard e Lacan foram "movidos por preocupações semelhantes e são fascinados e atraídos pelo mesmo tipo de questões: o caráter constituinte do outro na estrutura do desejo, o papel do ciúme e da rivalidade na construção do vínculo social , a proliferação de triângulos dentro de relações aparentemente duplas, duplas e espelhos, imitação e imaginário e a crise da sociedade moderna dentro da qual está situado o 'rito de Édipo' ".

Às vezes, Girard reconhece seu endividamento a esses precursores, incluindo Tocqueville. Outras vezes, no entanto, Girard faz reivindicações mais fortes à originalidade, como quando diz que a rivalidade mimética "é responsável pela frequência e intensidade dos conflitos humanos, mas estranhamente, ninguém jamais fala disso".

Uso de evidências

Girard apresentou sua opinião como sendo cientificamente fundamentada: "Nossa teoria deve ser abordada, então, à medida que se aproxima de qualquer hipótese científica". René Pommier escreveu um livro sobre Girard com o título irônico Girard em vez de esclarecido, no qual ele afirma que as leituras de Mitos e histórias da Bíblia por Girard - a base de algumas de suas reivindicações mais importantes - são frequentemente tendentes. Girard observa, por exemplo, que os discípulos se voltam contra Jesus. Como Pedro se aquece por um incêndio, e os incêndios sempre criam comunidade, e as comunidades geram desejo mimético, isso significa que Pedro se torna ativamente hostil a Jesus, buscando sua morte. Segundo Pommier, Girard afirma que os evangelhos apresentam a crucificação como um caso puramente humano, sem indicação de Cristo morrer pelos pecados da humanidade, uma alegação contradita por Marcos 10:45 e Mateus 20:28.

O mesmo vale para leituras de textos literários, diz Pommier. Por exemplo, Don Juan, de Molière, persegue apenas um objeto de amor por razões mediadas, não todas, como afirma Girard. Ou, novamente, Sancho Panza quer uma ilha não porque ele está pegando o bug do romantismo de Don Quixote, mas porque ele foi prometido. E Pavel Pavlovitch, no marido eterno de Dostoivsky, está casado há dez anos antes de Veltchaninov se tornar seu rival, então Veltchaninov não é de fato essencial para o desejo de Pavel.

Consequentemente, vários estudiosos sugeriram que os escritos de Girard são metafísicos e não da ciência. Teórico da história Hayden White o fez em um artigo intitulado "Etnológico 'Lie' e Mystical 'Truth'"; O antropólogo belga Luc de Heusch fez uma afirmação semelhante em sua peça "L'Vangile Selon Saint-Girard" ("O Evangelho de acordo com Saint Girard"); E Jean Greisch vê o pensamento de Girard como mais ou menos um tipo de gnose.

Desejos não miméticos

René Pommier apontou uma série de problemas com a alegação de Girardian de que todo o desejo é mimético. Primeiro, é muito difícil explicar a existência de desejos tabus, como a homossexualidade nas sociedades repressivas, nessa base. Segundo, toda situação apresenta um grande número de mediadores em potencial, o que significa que o indivíduo precisa fazer uma escolha entre eles; Uma escolha autêntica é possível, então, ou então a teoria leva a uma regressão. Terceiro, Girard não deixa espaço para inovação: certamente alguém tem que ser o primeiro a desejar um novo objeto, mesmo que todos os outros sigam esse conjunto de tendências.

Pode -se argumentar também que a última objeção ignora a influência de um pecado original do qual todos os outros seguem, o que Girard afirma claramente. No entanto, o pecado original, de acordo com a interpretação de Girard, explica apenas nossa propensão a imitar, não o conteúdo específico de nossos desejos imitados. Assim, a doutrina do pecado original não resolve o problema de como o modelo original adquire o desejo que é posteriormente imitado por outros.

Imitação benéfica

No início da carreira de Girard, não havia lugar para imitação benéfica. Jean-Michel Aghourlian contestou que "a imitação pode ser totalmente pacífica e benéfica; não acredito que seja o outro, não quero tomar o lugar dele. . " Rebecca Adams argumentou que, como as teorias de Girard se fixaram na violência, ele estava criando um "bode expiatório" com sua própria teoria: o bode expiatório da mimese positiva. Adams propôs uma reavaliação da teoria de Girard, que inclui um relato de amante de mimeis ou, como ela preferia chamá -la, Mimese criativa.

Mais recentemente, Girard abriu espaço para imitação positiva. Mas, como Adams implica, não está claro como a teoria revisada concorda com reivindicações anteriores sobre a origem da cultura. Se a imitação benéfica for possível, não é mais necessário que as culturas nasçam por meio de bode expiatório; Eles também poderiam nascer através de emulação saudável. Nidesh Lawtoo desenvolve ainda mais o lado saudável do contágio mimético, baseando -se em uma tradição filosófica nietzschiana que privilegia "risadas" e outras formas gays de "comunicação soberana" na formação da "comunidade".

Antropologia

Vários antropólogos contestaram as reivindicações de Girard. Elizabeth Travaube, por exemplo, nos lembra que existem outras maneiras de entender os dados que Girard empresta de Evans-Pritchard e companhia-vias mais consistentes com as práticas da cultura dada. Ao aplicar uma abordagem de tamanho único, Girard "perde ... a capacidade de nos dizer qualquer coisa sobre produtos culturais, pela simples razão de que ele aniquilou as culturas que as produziram".

Religião

Uma das principais fontes de crítica ao trabalho de Girard vem de intelectuais que afirmam que sua comparação de textos judaico-cristãos em relação a outras religiões deixa algo a desejar. Há também aqueles que encontram a interpretação do evento de Cristo - como um evento puramente humano, não tendo nada a ver com a redenção do pecado - um pouco convincente, dado o que dizem os próprios evangelhos. No entanto, Roger Scruton observa, o relato de Girard tem um Jesus divino: "Que Jesus foi o primeiro bode expiatório a entender a necessidade de sua morte e perdoar aqueles que o infligiram ... Girard argumenta, Jesus deu a melhor evidência ... de Sua natureza divina".

Vida pessoal

René Girard era o segundo filho de Joseph Girard. A esposa de René, Martha Née McCullough, era americana; Eles se casaram de 1952 até sua morte. Eles tiveram dois filhos, Martin Girard (n. 1955) e Daniel Girard (n. 1957), e uma filha, Mary Brown-Girard (n. 1960).

Girard se converteu à Igreja Católica. Antes de publicar seu primeiro livro, Girard foi um agnóstico autodeclarado. No entanto, depois de abraçar o catolicismo, "Girard tem sido um católico romano comprometido e praticante".

honras e prêmios

Honorary degrees at the Vrije Universiteit Amsterdam (the Netherlands, 1985), UFSIA in Antwerp (Belgium, 1995), the Università degli Studi di Padova (Italy, 2001, honorary degree in "Arts"), the faculty of theology at the University of Innsbruck (Austria), the Université de Montréal (Canada, 2004), and the University of St Andrews (UK, 2008)The Prix Médicis essai for Shakespeare, les feux de l'envie (A Theatre of Envy: William Shakespeare, 1991)The prix Aujourd'hui for Les origines de la culture (2004)Guggenheim Fellow (1959 and 1966)Election to the Académie française (2005)Awarded the Dr. Leopold Lucas Prize by the University of Tübingen (2006)Awarded the Order of Isabella the Catholic, Commander by Number, by the Spanish head of state, H.M. King Juan Carlos

Bibliografia

Esta seção lista apenas publicações de livros que René Girard escreveu ou editou. Para artigos e entrevistas de René Girard, o leitor pode se referir ao banco de dados mantido na Universidade de Innsbruck. Alguns dos livros abaixo dos artigos de reimpressão (para dobrar os negócios Bound, 1978; Édipus Unbound, 2004; Mimesis and Theory, 2008) ou são baseados em artigos (A Theatre of Envy, 1991).

Girard, René (2001) [First published 1961], Mensonge romantique et vérité romanesque [Romantic lie & romanesque truth] (in French) (reprint ed.), Paris: Grasset, ISBN 2-246-04072-8 (English translation: ——— (1966), Deceit, Desire and the Novel: Self and Other in Literary Structure, Baltimore: Johns Hopkins University Press, ISBN 0-8018-1830-3).——— (1962), Proust: A Collection of Critical Essays, Englewood Cliffs: Prentice Hall.——— (1963), Dostoïevski, du double à l'unité [Dostoievsky, from the double to the unity] (in French), Paris: Plon (English translation: ——— (1997), Resurrection from the Underground: Feodor Dostoevsky, Crossroad).1972. La Violence et le Sacré. Paris: Grasset. ISBN 978-2-246-00051-8. (English translation: Violence and the Sacred. Translated by Patrick Gregory. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1977. ISBN 0-8018-2218-1.) The reprint in the Pluriel series (1996; ISBN 2-01-008984-7) contains a section entitled "Critiques et commentaires", which reproduces several reviews of La Violence et le Sacré.1976. Critique dans un souterrain. Lausanne: L'Age d'Homme. Reprint 1983, Livre de Poche: ISBN 978-2-253-03298-4. This book contains Dostoïevski, du double à l'unité and a number of other essays published between 1963 and 1972.1978. "To double business bound": Essays on Literature, Mimesis, and Anthropology. Baltimore: Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-2114-1. This book contains essays from Critique dans un souterrain but not those on Dostoyevski.1978. Des choses cachées depuis la fondation du monde. Paris: Grasset. ISBN 2-246-61841-X. (English translation: Things Hidden since the Foundation of the World: Research undertaken in collaboration with Jean-Michel Oughourlian and G. Lefort. Stanford: Stanford University Press, 1987)1982. Le Bouc émissaire. Paris: Grasset. ISBN 2-246-26781-1. (English translation: The Scapegoat. Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 1986)1985. La Route antique des hommes pervers. Paris: Grasset. ISBN 2-246-35111-1. (English translation: Job, the Victim of His People. Stanford: Stanford University Press, 1987)1988. Violent Origins: Walter Burkert, Rene Girard, and Jonathan Z. Smith on Ritual Killing and Cultural Formation. Ed. by Robert Hamerton-Kelly. Palo Alto, California: Stanford University Press. ISBN 0-8047-1518-1.1991. A Theatre of Envy: William Shakespeare. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-505339-7. The French translation, Shakespeare : les feux de l'envie, was published before the original English text.——— (1994), Quand ces choses commenceront ... Entretiens avec Michel Treguer [When these things will begin... interviews with Michel Treguer] (in French), Paris: Arléa, ISBN 2-86959-300-7.1996. The Girard Reader. Ed. by. James G. Williams. New York: Crossroad. ISBN 0-8245-1634-6.1999. Je vois Satan tomber comme l'éclair. Paris: Grasset. ISBN 2-246-26791-9. (English translation: I See Satan Fall Like Lightning. Maryknoll: Orbis Books, 2001 ISBN 978-1-57075-319-0)——— (2000), Um Longo Argumento do princípio ao Fim: Diálogos com João Cezar de Castro Rocha e Pierpaolo Antonello [A long argument from the start to the end: dialogues with João César de Castro Rocha and Pierpaolo Antonello] (in Portuguese), Rio de Janeiro: Topbooks, ISBN 85-7475-020-4 (French translation: ——— (2004), Les origines de la culture. Entretiens avec Pierpaolo Antonello et João Cezar de Castro Rocha [The origins of culture. Interviews with Pierpaolo Antonello & João César de Castro Rocha] (in French), Paris: Desclée de Brouwer, ISBN 978-2-220-05355-4. The French translation was upgraded in consultation with René Girard. English translation: ——— (2008), Evolution and Conversion: Dialogues on the Origins of Culture, London: Continuum, ISBN 978-0-567-03252-2).——— (2001), Celui par qui le scandale arrive: Entretiens avec Maria Stella Barberi [The one by whom scandal arrives: interviews with Maria Stella Barbieri] (in French), Paris: Desclée de Brouwer, ISBN 978-2-220-05011-9 (English translation: ——— (2014), The One by Whom Scandal Comes, East Lansing: Michigan State University Press).2002. La Voix méconnue du réel: Une théorie des mythes archaïques et modernes. Paris: Grasset. ISBN 978-2-246-61101-1.2003. Le sacrifice. Paris: Bibliothèque nationale de France. ISBN 978-2-7177-2263-5.2004. Oedipus Unbound: Selected Writings on Rivalry and Desire. Ed. by Mark R. Anspach. Stanford: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-4780-6.2006. Verità o fede debole. Dialogo su cristianesimo e relativismo. With Gianni Vattimo (English: Truth or Weak Faith). Dialogue about Christianity and Relativism. With Gianni Vattimo. A cura di P. Antonello, Transeuropa Edizioni, Massa. ISBN 978-88-7580-018-52006. Wissenschaft und christlicher Glaube Tübingen: Mohr Siebeck, 2007 ISBN 978-3-16-149266-2 (online: Knowledge and the Christian Faith)2007. Dieu, une invention? Editions de l'Atelier. With André Gounelle and Alain Houziaux. ISBN 978-2-7082-3922-7.2007. Le Tragique et la Pitié: Discours de réception de René Girard à l'Académie française et réponse de Michel Serres. Editions le Pommier. ISBN 978-2-7465-0320-5.2007. De la violence à la divinité. Paris: Grasset. (Contains Mensonge romantique et vérité romanesque, La violence et le Sacré, Des choses cachées depuis la fondation du monde and Le bouc émissaire, with a new general introduction). ISBN 978-2-246-72111-6.2007. Achever Clausewitz. (Entretiens avec Benoît Chantre) Ed. by Carnets Nord. Paris. ISBN 978-2-35536-002-2.2008. Anorexie et désir mimétique. Paris: L'Herne. ISBN 978-2-85197-863-9.2008. Mimesis and Theory: Essays on Literature and Criticism, 1953-2005. Ed. by Robert Doran. Stanford: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-5580-1. This book brings together twenty essays on literature and literary theory.2008. La Conversion de l'art. Paris: Carnets Nord. (Book with DVD Le Sens de l'histoire, a conversation with Benoît Chantre) ISBN 978-2-35536-016-9.

Veja também

James George FrazerMimeticsSimulacrum

Leitura adicional

Aglietta, Michel & Orléan, André: La violence de la monnaie. Paris: Presses Universitaires de France (PUF), 1982. ISBN 2-13-037485-9.Alison, James (1998). The Joy of Being Wrong. Herder & Herder. ISBN 0-8245-1676-1.Anspach, Mark (Ed.; 2008). René Girard. Les Cahiers de l'Herne Nr. 89. Paris: L'Herne. ISBN 978-2-85197-152-4. A collection of articles by René Girard and a number of other authors.Bailie, Gil (1995). Violence Unveiled: Humanity at the Crossroads. Introduction by René Girard. New York: Crossroad. ISBN 0-8245-1645-1.Bellinger, Charles (2001). The Genealogy of Violence: Reflections on Creation, Freedom, and Evil. New York: Oxford. ISBN 0-19-513498-2.Bubbio, Paolo Diego (2018). Intellectual Sacrifice and Other Mimetic Paradoxes. East Lansing: Michigan State University Press. ISBN 97816118-627-3-7.Depoortere, Frederiek (2008). Christ in Postmodern Philosophy: Gianni Vattimo, Rene Girard, and Slavoj Zizek. London: Continuum. ISBN 0-567-03332-5.Doran, Robert (2012). 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René Girard ou la christianisation des sciences humaines. New York: Peter Lang. ISBN 0-8204-2289-4. This book is both an introduction and a critical discussion of Girard's work, starting with Girard's early articles on Malraux and Saint-John Perse, and ending with A Theatre of Envy.Lawtoo, Nidesh (2013). The Phantom of the Ego: Modernism and the Mimetic Unconscious. East Lansing: Michigan State University Press. ISBN 9781609173883Livingston, Paisley (1992). Models of Desire: René Girard and the Psychology of Mimesis. Baltimore: The Johns Hopkins University Press. ISBN 0-8018-4385-5.McKenna, Andrew J. (Ed.; 1985). René Girard and Biblical Studies (Semeia 33). Scholars Press. ISBN 99953-876-3-8.McKenna, Andrew J. (1992). Violence and Difference: Girard, Derrida, and Deconstruction. University of Illinois Press. ISBN 978-0-252-06202-5.Mikolajewska, Barbara (1999). Desire Came upon that One in the Beginning... Creation Hymns of the Rig Veda. 2nd edition. New Haven: The Lintons' Video Press. ISBN 0-9659529-1-6.Mikolajewska, Barbara & Linton, F. E. J. (2004). Good Violence Versus Bad: A Girardian Analysis of King Janamejaya's Snake Sacrifice and Allied Events. New Haven: The Lintons' Video Press. ISBN 978-1-929865-29-1.Oughourlian, Jean-Michel. The Puppet of Desire: The Psychology of Hysteria, Possession, and Hypnosis, translated with an introduction by Eugene Webb (Stanford: Stanford University Press, 1991).Pommier, René (2010). René Girard, un allumé qui se prend pour un phare. Paris: Éditions Kimé. ISBN 978-2-84174-514-2.Palaver, Wolfgang (2013). René Girard's Mimetic Theory. East Lansing: Michigan State University Press. ISBN 978-1-61186-077-1.Swartley, William M. (Ed.; 2000). Violence Renounced: Rene Girard, Biblical Studies and Peacemaking. Telford: Pandora Press. ISBN 0-9665021-5-9.Tarot, Camille (2008). Le symbolique et le sacré. Paris: La Découverte. ISBN 978-2-7071-5428-6. This book discusses eight theories of religion, namely those by Émile Durkheim, Marcel Mauss, Mircea Eliade, George Dumézil, Claude Lévi-Strauss, René Girard, Pierre Bourdieu and Marcel Gauchet.Warren, James. Compassion or Apocalypse? (Winchester UK and Washington, USA: Christian Alternative Books, 2013 ISBN 978 1 78279 073 0)Webb, Eugene. Philosophers of Consciousness: Polanyi, Lonergan, Voegelin, Ricoeur, Girard, Kierkegaard (Seattle and London: University of Washington Press, 1988)Webb, Eugene. The Self Between: From Freud to the New Social Psychology of France (Seattle and London: University of Washington Press, 1993).Wallace, Mark I. & Smith, Theophus H. (1994). Curing Violence : Essays on Rene Girard. Polebridge Press. ISBN 0-944344-43-7.Williams, James G. The Bible, Violence, and Thee Sacred: Liberation from the Myth of Sanctioned Violence (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991)To Honor René Girard. Presented on the occasion of his sixtieth birthday by colleagues, students, friends (1986). Stanford French and Italian Studies 34. Saratoga, California: Anma Libri. ISBN 0-915838-03-6. This volume also contains a bibliography of Girard's writings before 1986.