Senso comum

Aristotélico

A origem do termo está nas obras de Aristóteles. O caso mais conhecido é De Anima Livro III, capítulo 1, especialmente na linha 425A27. A passagem é sobre como a mente animal converte as percepções de senso bruto das cinco percepções de sentido especializadas, em percepções de coisas reais em movimento e mudança, que podem ser pensadas. De acordo com a compreensão da percepção de Aristóteles, cada um dos cinco sentidos percebe um tipo de "perceptível" ou "sensível" que é específico (ἴδια, idia). Por exemplo, a visão pode ver a cor. Mas Aristóteles estava explicando como a mente animal, não apenas a mente humana, liga e categoriza diferentes gostos, cores, sentimentos, cheiros e sons para perceber coisas reais em termos dos "sensíveis comuns" (ou "perceptíveis comuns"). Nesta discussão, "Common" (κοινή, Koiné) é um termo oposto a específico ou particular (IDIA). O grego para esses sensíveis comuns é Tá Koiná (τά κοινᾰ́), que significa coisas compartilhadas ou comuns, e exemplos incluem a unidade de cada coisa, com sua forma e tamanho específicos e assim por diante, e a mudança ou movimento de cada coisa. Combinações distintas dessas propriedades são comuns a todas as coisas percebidas.

Nesta passagem, Aristóteles explicou que, com relação a esses koiná (como movimento), já temos um sentido, um "senso comum" ou sentido das coisas comuns (aísthēsis koinḕ), que não funciona por acidente (κᾰτᾰ́ σῠμβεβηκός, katá sumbebēkós) . E não há percepção específica (idéā) para o movimento e outros Koiná, porque então não perceberíamos o Koiná, exceto por acidente. Como exemplos de percepção por acidente, Aristóteles menciona o uso da visão específica da percepção sensorial para ver que algo é doce ou para reconhecer um amigo por sua cor distinta. Lee (2011, p. 31) explica que "quando vejo Sócrates, não é na medida em que ele é Sócrates que ele é visível aos meus olhos, mas sim porque é colorido". Portanto, os cinco sentidos individuais normais sentem os perceptíveis comuns de acordo com Aristóteles (e Platão), mas não é algo que eles necessariamente interpretam corretamente por conta própria. Aristóteles propõe que a razão para ter vários sentidos é de fato que aumenta as chances de distinguir e reconhecer as coisas corretamente, e não apenas ocasionalmente ou por acidente. Cada sentido é usado para identificar distinções, como a visão que identifica a diferença entre preto e branco, mas diz Aristóteles, todos os animais com percepção devem ter "alguma coisa" que possa distinguir o preto do doce. O senso comum é onde essa comparação acontece, e isso deve ocorrer comparando impressões (ou símbolos ou marcadores; σημεῖον, Sēmeîon, 'sinal, Mark') do que os sentidos especialistas perceberam. O senso comum é, portanto, também onde se origina um tipo de consciência, "pois nos conscientiza de ter sensações". E recebe impressões de imagem física da faculdade imaginativa, que são lembranças que podem ser lembradas.

Aparentemente, a discussão pretendia melhorar o relato do amigo e professor de Aristóteles, Platão, em seu diálogo socrático, The Theaetetus. Mas o diálogo de Platão apresentou um argumento de que o reconhecimento de Koiná é um processo de pensamento ativo na parte racional da alma humana, fazendo os instrumentos dos sentidos da parte pensante do homem. Sócrates de Platão diz que esse tipo de pensamento não é um tipo de sentido. Aristóteles, tentando dar um relato mais geral das almas de todos os animais, não apenas dos seres humanos, moveu o ato de percepção da alma de pensamento racional nesse sensus comunis, que é algo como um sentido, e algo como pensar, mas não racional.

Avicenna tornou -se uma das maiores autoridades medievais sobre o senso comum aristotélico, tanto nas terras islâmicas quanto cristãs.

A passagem é difícil de interpretar e há pouco consenso sobre os detalhes. Gregorić (2007, pp. 204-205) argumentou que isso pode ser porque Aristóteles não usou o termo como um termo técnico padronizado. Por exemplo, em algumas passagens em suas obras, Aristóteles parece usar o termo para se referir às percepções individuais de sentido simplesmente sendo comum a todas as pessoas, ou comuns a vários tipos de animais. Também há dificuldade em tentar determinar se o senso comum é verdadeiramente separável das percepções individuais dos sentidos e da imaginação, de qualquer coisa que não seja uma maneira conceitual como uma capacidade. Aristóteles nunca explica completamente a relação entre o senso comum e a faculdade imaginativa (φᾰντᾰσῐ́ᾱ, Phantasíā), embora os dois trabalhem claramente juntos em animais, e não apenas os seres humanos, por exemplo, a fim de permitir uma percepção do tempo. Eles podem até ser os mesmos. Apesar do próprio Aristóteles de que eles eram unidos, comentaristas primitivos como Alexandre de Afrodisias e Al-Farabi sentiram que eram distintos, mas mais tarde, Avicenna enfatizou o vínculo, influenciando futuros autores, incluindo filósofos cristãos. Gregorić (2007, p. 205) argumenta que Aristóteles usou o termo "senso comum", tanto para discutir os sentidos individuais quando eles agem como uma unidade, que Gregorić chama de "a capacidade perceptiva da alma" ou o nível superior "Capacidade sensorial da alma "que representa os sentidos e a imaginação funcionando como uma unidade. Segundo Gregorić, parece ter havido uma padronização do termo koinḕ aísthēsis como um termo para a capacidade perceptiva (não a capacidade sensorial de nível superior), que ocorreu na época de Alexandre de Afrodisias o mais tardar.

Comparado a Platão, a compreensão da alma por Aristóteles (Psūkhḗ) tem um nível extra de complexidade na forma de No ° ou "intelecto" - o que é algo que apenas os humanos têm e permitem que os humanos percebam as coisas de maneira diferente de outros animais. Funciona com imagens provenientes do senso e imaginação comum, usando o raciocínio (λόγος, Lógos), bem como o intelecto ativo. Os Noûs identificam as verdadeiras formas das coisas, enquanto o senso comum identifica aspectos compartilhados das coisas. Embora os estudiosos tenham interpretações variadas dos detalhes, o "senso comum" de Aristóteles não era racional, no sentido de que não implicava nenhuma capacidade de explicar a percepção. A razão ou a racionalidade (Lógos) existe apenas no homem de acordo com Aristóteles, e ainda assim alguns animais podem perceber "perceptíveis comuns", como mudança e forma, e outros até têm imaginação de acordo com Aristóteles. Animais com imaginação chegam mais próximos de ter algo como raciocínio e não. Platão, por outro lado, estava aparentemente disposto a permitir que os animais pudessem ter algum nível de pensamento, o que significa que ele não precisava explicar seu comportamento às vezes complexo com uma divisão estrita entre o processamento de percepção de alto nível e o pensamento humano, como ser capaz de formar opiniões. Gregorić argumenta adicionalmente que Aristóteles pode ser interpretado como usando os verbos Phroneîn e Noeîn para distinguir dois tipos de pensamento ou consciência, sendo o primeiro encontrado em animais e o segundo único dos seres humanos e envolvendo a razão. Portanto, em Aristóteles (e nos aristotélicos medievais), os universais usados ​​para identificar e categorizar as coisas são divididos em dois. Na terminologia medieval, essas são as espécies sensibilis usadas para percepção e imaginação em animais, e as espécies inteliglebilis ou formas apreensíveis usadas no intelecto humano ou no No.

Aristóteles também chamou ocasionalmente de Koinḕ Aísthēsis (ou uma versão dela) o prôton aisthētikón (πρῶτον αἰσθητῐκόν, lit. '' primeiro dos sentidos ''). (De acordo com Gregorić, isso é especificamente em contextos em que se refere ao senso comum de ordem superior que inclui imaginação.) Filósofos posteriores desenvolvendo essa linha de pensamento, como Themistius, Galen e Al-Farabi, chamou de governante dos sentidos ou sentido dominante, aparentemente uma metáfora desenvolvida a partir de uma seção do Timeu (70b) de Platão. Agostinho e alguns dos escritores árabes também o chamaram de "sentido interior". O conceito de sentidos internos, plural, foi desenvolvido na Idade Média. Sob a influência dos grandes filósofos persas al-Farabi e Avicenna, vários sentidos internos foram listados. "Thomas Aquino e João de Jandun reconheceram quatro sentidos internos: o senso comum, a imaginação, Vis Cogitative e Memory. , fantasia, visimativa e memória. " Na época de Descartes e Hobbes, nos anos 1600, os sentidos internos haviam sido padronizados para cinco inteligência, o que complementava os sentidos mais conhecidos de cinco "externos". Sob esse esquema medieval, o senso comum era entendido como estava sentado não no coração, como Aristóteles pensara, mas no ventrículo galênico anterior do cérebro. O grande anatomista Andreas Vesalius, no entanto, não encontrou conexões entre o ventrículo anterior e os nervos sensoriais, levando a especulações sobre outras partes do cérebro até os anos 1600.

Heller-Roazen (2008) escreve que "de diferentes maneiras os filósofos da tradição latina e árabe medieval, de al-Farabi a Avicenna, Averroës, Albert e Thomas, encontrados na oma e a parva naturalia os elementos espalhados de um coerente Doutrina da faculdade "central" da alma sensual ". Foi "uma das noções aristotélicas mais bem -sucedidas e resistentes".

romano

Marcus Aurelius, imperador e filósofo estóico, e uma influência importante sobre o conceito de senso comum "humanista".

"Sensus Communis" é a tradução latina do grego Koinḕ Aísthēsis, que passou a ser recuperado pelos escolares medievais ao discutir as teorias da percepção aristotélica. No entanto, em latim anterior durante o Império Romano, o termo havia sofrido um desvio ético distinto, desenvolvendo novos tons de significado. Esses significados especialmente romanos foram aparentemente influenciados por vários termos gregos estóicos com a palavra koinḗ (κοινή, 'comum, compartilhada'); Não apenas Koinḕ aísmis, mas também termos como Koinós noûs (κοινός νοῦς, 'mente comum/pensamento/razão'), koinḗ énnoia (κοινή ἔνοιᾰ), e koinonoinmos, que não há nenhum envolvimento, que não há nenhum envolvimento - e não, que não há, não, que não se envolve, não é que não se envolve, e não, que não se envolvem, e não, que não se envolve, e não, que não se envolve, e não, que não se envolve, e que não há, que não se envolve, e que não. não estaria presente em animais "mais baixos".

Outro vínculo entre o latim comunis sensus e o grego de Aristóteles foi em retórica, um sujeito que Aristóteles foi o primeiro a sistematizar. Na retórica, um orador prudente deve levar em consideração as opiniões (Δόξαι, dóxai) que são amplamente mantidas. Aristóteles se referiu a crenças tão comuns não como Koinaí dóxai (κοιναί δόξαι, lit. '' opiniões comuns ''), que é um termo que ele usou para axiomas lógicos evidentes, mas com outros termos como éndóxa (ἔνδόiqu).

Em sua retórica, por exemplo, Aristóteles menciona "Koinōn [...] Tàs píssteis" ou "crenças comuns", dizendo que "nossas provas e argumentos devem se basear em princípios geralmente aceitos, [...] ao falar em conversar com a multidão" . Em uma passagem semelhante em seu próprio trabalho sobre retórica, De Oratore, Cícero escreveu que "na oratória o pecado muito cardeal é se afastar da linguagem da vida cotidiana e do uso aprovado pelo sentido da comunidade". O sentido da comunidade é neste caso uma tradução de "Communis sensus" no latim de Cícero.

Se os escritores latinos como Cícero deliberadamente usaram esse termo aristotélico de uma nova maneira mais peculiarmente romana, provavelmente também influenciados pelo estoicismo grego, permanece, portanto, um assunto de discussão. Schaeffer (1990, p. 112) propôs, por exemplo, que a República Romana mantinha uma cultura muito "oral", enquanto na retórica do tempo de Aristóteles havia sido pesada crítica de filósofos como Sócrates. Peters Agnew (2008) argumenta, de acordo com Shaftesbury no século XVIII, que o conceito se desenvolveu a partir do conceito estoico de virtude ética, influenciado pelo Aristóteles, mas enfatizando o papel da percepção individual e da compreensão comunitária compartilhada. Mas, de qualquer forma, um complexo de idéias se ligou ao termo, quase esquecido na Idade Média e, eventualmente, retornando à discussão ética na Europa do século XVIII, depois de Descartes.

Como em outros significados do senso comum, para os romanos da era clássica "designa uma sensibilidade compartilhada por todos, a partir da qual se pode deduzir uma série de julgamentos fundamentais, que não precisam ou não podem ser questionados pela reflexão racional". Mas, embora Cícero tenha usado pelo menos uma vez o termo em um manuscrito sobre o Timeu de Platão (relativo de um sentido primordial ", um e comum para todos [...] conectados à natureza"), ele e outros autores romanos normalmente não o usaram Como um termo técnico limitado à discussão sobre a percepção dos sentidos, como Aristóteles aparentemente teve em De Anima, e como os escolásticos mais tarde teriam na Idade Média. Em vez de se referir a todo julgamento animal, foi usado para descrever crenças humanas pré-racionais e amplamente compartilhadas e, portanto, era quase equivalente ao conceito de humanitas. Esse era um termo que poderia ser usado por romanos para implicar não apenas a natureza humana, mas também a conduta humana, boa criação, maneiras refinadas e assim por diante. Além de Cícero, Quintilian, Lucrécio, Seneca, Horace e alguns dos autores romanos mais influentes influenciados pela retórica e filosofia de Aristóteles usaram o termo latino "Sensus Communis" de várias maneiras. Como C. S. Lewis escreveu:

Quintilian diz que é melhor enviar um menino para a escola do que ter um tutor particular para ele em casa; Pois se ele for mantido longe do rebanho (Congressus), como ele aprenderá o sensus que chamamos de Communis? (I, ii, 20). No nível mais baixo, isso significa tato. Em Horace, o homem que fala com você quando você obviamente não quer falar, não tem Communis Sensus.

Comparados a Aristóteles e seus mais rigorosos seguidores medievais, esses autores romanos não eram tão rigorosos sobre a fronteira entre o senso comum semelhante a animais e o raciocínio especialmente humano. Como discutido acima, Aristóteles tentou fazer uma distinção clara entre, por um lado, a imaginação e a percepção sensorial que usam o sensato Koiná e que os animais também têm; e, por outro lado, no ° (intelecto) e na razão, que percebem outro tipo de koiná, as formas inteligíveis, que (de acordo com Aristóteles) apenas os humanos têm. Em outras palavras, esses romanos permitiram que as pessoas pudessem ter entendimentos compartilhados com animais da realidade, não apenas em termos de lembranças das percepções dos sentidos, mas em termos da maneira como tendem a explicar as coisas e na linguagem que usam.

cartesiano

Ilustração da percepção de René Descartes. As sensações dos sentidas viajam para Sensus Communis, sentadas na glândula pineal dentro do cérebro e de lá para o espírito imaterial.

Um dos últimos filósofos notáveis ​​a aceitar algo como o "senso comum" aristotélico foi Descartes no século XVII, mas ele também o minou. Ele descreveu essa faculdade interna ao escrever em latim em suas meditações sobre a primeira filosofia. O senso comum é o elo entre o corpo e seus sentidos, e a verdadeira mente humana, que de acordo com Descartes deve ser puramente imaterial. Ao contrário de Aristóteles, que o colocara no coração, na época de Descartes, pensava -se que essa faculdade estava no cérebro, e ele o localizou na glândula pineal. O julgamento de Descartes desse senso comum era que era suficiente para convencer a consciência humana da existência de coisas físicas, mas muitas vezes de uma maneira muito indistinta. Para obter uma compreensão mais distinta das coisas, é mais importante ser metódico e matemático. Essa linha de pensamento foi levada adiante, se não pelo próprio Descartes, então por aqueles que influenciou, até que o conceito de faculdade ou órgão do senso comum fosse rejeitado.

René Descartes é geralmente creditado por tornar obsoleto a noção de que havia uma faculdade de verdade no cérebro humano que funcionava como um sensus comunis. O filósofo francês não rejeitou completamente a idéia dos sentidos internos, que ele apropriou dos escolásticos. Mas ele se distanciou da concepção aristotélica de uma faculdade de senso comum, abandonando -a inteiramente na época de suas paixões da alma (1649).

Os contemporâneos como Gassendi e Hobbes foram além de Descartes, de certa forma, na rejeição do aristotelianismo, rejeitando explicações envolvendo qualquer coisa que não seja matéria e movimento, incluindo a distinção entre o julgamento do tipo animal da percepção dos sentidos, um senso comum separado especial e o humano humano Mente ou Noûs, que Descartes havia retido do aristotelianismo. Em contraste com Descartes, que "acharam inaceitável assumir que representações sensoriais podem entrar no domínio mental de fora" ...

Segundo Hobbes [...] O homem não é diferente dos outros animais. [...] A filosofia de Hobbes constituía uma ruptura mais profunda com o pensamento peripatético. Ele aceitou representações mentais, mas [...] "Todo sentido é chique", como Hobbes famosamente colocou, com a única exceção da extensão e movimento.

René Descartes é a fonte da maneira mais comum de entender o "senso comum" como um tipo de julgamento amplamente espalhado.

Mas Descartes usou dois termos diferentes em seu trabalho, não apenas o termo latino "Sensus Communis", mas também o termo francês Bon Sens, com o qual ele abre seu discurso sobre o método. E esse segundo conceito sobreviveu melhor. Este trabalho foi escrito em francês e não discute diretamente a teoria técnica aristotélica da percepção. Bon Sens é o equivalente ao inglês moderno "senso comum" ou "bom senso". Quando o significado aristotélico do termo latino começou a ser esquecido após Descartes, sua discussão sobre Bon Sens deu uma nova maneira de definir o sensus comunis em várias línguas européias (incluindo latim, mesmo que o próprio Descartes não traduza Bon Sens como sensus comunis, mas os tratou como duas coisas separadas).

Schaeffer (1990, p. 2) escreve que "Descartes é a fonte do significado mais comum do senso comum hoje: julgamento prático". Gilson observou que Descartes realmente deu a Bon Sens dois significados relacionados, primeiro a capacidade básica e amplamente compartilhada de julgar verdadeiro e falso, que ele também chama de razão (lit. '' razão ''); e segundo, sabedoria, a versão aperfeiçoada do primeiro. O termo latino Descartes usa, Bona mens (lit. '' boa mente ''), deriva do autor estóico Seneca, que só o usou no segundo sentido. Descartes estava sendo original.

A idéia que agora se tornou influente, desenvolvida nas obras latinas e francesas de Descartes, embora provenientes de diferentes direções, é que o bom senso comum (e de fato a percepção do sentido) não é confiável o suficiente para o novo método cartesiano de raciocínio cético. O projeto cartesiano para substituir o bom senso comum pelo raciocínio matemático claramente definido teve como objetivo a certeza, e não a mera probabilidade. Foi promovido ainda mais por pessoas como Hobbes, Spinoza e outros e continua a ter impactos importantes na vida cotidiana. Na França, na Holanda, Bélgica, Espanha e Itália, estava em sua florescência inicial associada à administração de impérios católicos do bourbon concorrente e às dinastias de Habsburgo, ambas buscando centralizar seu poder de maneira moderna, respondendo ao maquiavelismo e protestantismo como parte da chamada Reforma.

A teoria cartesiana ofereceu uma justificativa para a mudança social inovadora alcançada através dos tribunais e da administração, a capacidade de adaptar a lei às mudanças nas condições sociais, tornando a base da legislação "racional" em vez de "tradicional".

Então, depois de Descartes, a atenção crítica passou de Aristóteles e sua teoria da percepção, e mais em relação ao tratamento do próprio bom senso de Descartes, sobre o que vários autores do século XVIII encontraram ajuda na literatura romana.

A iluminação depois de Descartes

Epistemologia: versus reivindicações de certeza

Durante o Iluminismo, a insistência de Descartes sobre um método de pensamento de estilo matemático que tratava o senso comum e as percepções sensoriais século contrário, foi aceito em alguns aspectos, mas também criticado. Por um lado, a abordagem de Descartes é e foi vista como radicalmente cética em alguns aspectos. Por outro lado, como os escolásticos diante dele, embora fosse cauteloso com o senso comum, Descartes foi visto que confiava demais em suposições metafísicas não demonstráveis, a fim de justificar seu método, especialmente em sua separação da mente e do corpo (com o sensus comunisis vinculando -os). Os cartesianos como Henricus Regius, Geraud de Cordemoy e Nicolas Malebranche perceberam que a lógica de Descartes não podia não dar evidências do "mundo externo", o que significa que tinha que ser levado à fé. Embora sua própria solução proposta fosse ainda mais controversa, Berkeley escreveu famoso que a iluminação exige uma "revolta das noções metafísicas para os ditames simples da natureza e senso comum". Descartes e os "racionalistas" cartesianos rejeitaram a dependência da experiência, dos sentidos e do raciocínio indutivo e pareciam insistir em que a certeza era possível. A alternativa à indução, raciocínio dedutivo exigiu uma abordagem matemática, a partir de suposições simples e certas. Isso, por sua vez, exigia que Descartes (e racionalistas posteriores como Kant) assumissem a existência de conhecimento inato ou "a priori" na mente humana - uma proposta controversa.

Em contraste com os racionalistas, os "empiristas" adotaram sua orientação de Francis Bacon, cujos argumentos para a ciência metódica eram anteriores que os de Descartes, e menos direcionados à matemática e à certeza. Bacon é conhecido por sua doutrina dos "ídolos da mente", apresentada em seu órgão de Novum, e em seus ensaios descreveu o pensamento humano normal como tendencioso em acreditar em mentiras. Mas ele também era o oponente de todas as explicações metafísicas da natureza, ou especulações excessivas em geral, e um proponente da ciência com base em pequenas etapas de experiência, experimentação e indução metódica. Portanto, embora concordasse com a necessidade de ajudar o senso comum com uma abordagem metódica, ele também insistiu que, a partir do senso comum, incluindo especialmente percepções do senso comum, era aceitável e correto. Ele influenciou Locke e Pierre Bayle, em sua crítica à metafísica, e em 1733 Voltaire "o apresentou como o" pai "do método científico" a um público francês, um entendimento que foi generalizado em 1750. Juntamente com isso, referências a " O senso comum "tornou -se positivo e associado à modernidade, em contraste com as referências negativas à metafísica, que foi associada à antiga registência.

Como mencionado acima, em termos das implicações epistemológicas mais gerais do senso comum, a filosofia moderna passou a usar o termo senso comum como Descartes, abandonando a teoria de Aristóteles. Enquanto Descartes se distanciou, John Locke o abandonou mais abertamente, mantendo a idéia de "sensíveis comuns" que são percebidos. Mas então George Berkeley abandonou os dois. David Hume concordou com Berkeley nisso, e como Locke e Vico se viram seguindo Bacon mais do que Descartes. Em sua síntese, que ele viu como a primeira análise baconiana do homem (algo que o vice menos conhecido havia reivindicado anteriormente), o senso comum é inteiramente construído a partir de experiência compartilhada e emoções inatas compartilhadas e, portanto, é realmente imperfeita como base para qualquer tente saber a verdade ou tomar a melhor decisão. Mas ele defendeu a possibilidade de ciência sem absoluta certeza e consistentemente descreveu o senso comum como dando uma resposta válida ao desafio do extremo ceticismo. Sobre esses céticos, ele escreveu:

Mas esses raciocínio prejudicados refletiram um momento, existem muitos casos e argumentos óbvios, suficientes para desviá -los e fazê -los aumentar suas máximas e princípios. Eles não vêem a vasta variedade de inclinações e atividades entre nossas espécies; Onde cada homem parece totalmente satisfeito com seu próprio curso da vida, e consideraria a maior infelicidade confinada à de seu vizinho? Eles não se sentem em si mesmos, que o que agrada ao mesmo tempo, desagrada a outro, pela mudança de inclinação; e que não está em seu poder, por seus esforços máximos, lembrar esse sabor ou apetite, que anteriormente concedeu encantos ao que agora parece indiferente ou desagradável? [...] Você vem a um filósofo sobre um homem astuto, para aprender algo por magia ou bruxaria, além do que pode ser conhecido pela prudência e discrição comum?

Ética: "humanista"

Anthony Ashley Cooper, terceiro conde de Shaftesbury e proponente de um conceito de senso comum de inspiração romana.

Uma vez que Thomas Hobbes e Spinoza aplicaram abordagens cartesianas à filosofia política, as preocupações sobre a desumanidade da abordagem dedutiva de Descartes aumentaram. Com isso em mente, Shaftesbury e, muito menos conhecido na época, Giambattista Vico, ambos apresentaram novos argumentos para a importância da compreensão romana do senso comum, no que agora é frequentemente referido, depois de Hans-Georg Gadamer, como humanista interpretação do termo. A preocupação deles tinha vários aspectos inter-relacionados. Uma preocupação ética era o método deliberadamente simplificado que tratava as comunidades humanas como compostas por indivíduos independentes egoístas (individualismo metodológico), ignorando o senso de comunidade que os romanos entendiam como parte do senso comum. Outra preocupação epistemológica conectada era que, ao considerar o bom senso comum como inerentemente inferior às conclusões cartesianas desenvolvidas a partir de suposições simples, um tipo importante de sabedoria estava sendo arrogantemente ignorado.

Ensaio seminal de Shaftesbury 1709 Sensus Communis: Um ensaio sobre a liberdade de inteligência e humor foi uma defesa altamente erudita e influente do uso de ironia e humor em discussões sérias, pelo menos entre homens de "boa criação". Ele se baseou em autores como Seneca, Juvenal, Horace e Marcus Aurelius, para quem, ele viu, o senso comum não era apenas uma referência a opiniões vulgares amplamente sustentadas, mas algo cultivado entre pessoas educadas que viviam em comunidades melhores. Um aspecto disso, posteriormente adotado por autores como Kant, foi o bom gosto. Outro aspecto muito importante do senso comum particularmente interessante para filósofos políticos britânicos posteriores, como Francis Hutcheson :

Um espírito público pode vir apenas de um sentimento social ou senso de parceria com o tipo humano. Agora, não há nada tão longe de ser parceiros nesse sentido, ou compartilhadores nesse afeto comum, como aqueles que mal conhecem uma equação, nem se consideram sujeitos a qualquer lei de comunhão ou comunidade. E assim a moralidade e o bom governo andam juntos.

Hutcheson descreveu como "um sentido público, a saber." Nossa determinação de ficar satisfeita com a felicidade dos outros, e ser desconfortável com a miséria deles ". os antigos ".

Uma reação a Shaftesbury em defesa da abordagem hobbesiana de tratar as comunidades como impulsionada pelo interesse individual, não foi muito tempo nas obras controversas de Bernard Mandeville. De fato, essa abordagem nunca foi totalmente rejeitada, pelo menos na economia. E assim, apesar das críticas lançadas a Mandeville e Hobbes por Adam Smith, estudante e sucessor de Hutcheson na Universidade de Glasgow, Smith fez de interesse próprio uma suposição central dentro da economia moderna nascente, especificamente como parte da justificação prática para permitir mercados livres.

No período tardio da iluminação no século 18, o sentido ou empatia comunal apontada por Shaftesbury e Hutcheson se tornou o "senso moral" ou "sentimento moral" referido por Hume e Adam Smith, o último escrito no plural da "moral moral Os sentimentos "com a chave sendo simpatia, que não era tanto um espírito público como tal, mas uma espécie de extensão do interesse próprio. Jeremy Bentham dá um resumo da infinidade de termos usados ​​na filosofia britânica até o século XIX para descrever o senso comum nas discussões sobre ética:

Outro homem vem e altera a frase: deixando de fora moral e colocando em comum na sala. Ele então diz a você, que seu senso comum ensina a ele o que é certo e errado, tão certamente quanto o sentido moral do outro: significado pelo senso comum, um senso de algum tipo ou outro, que ele diz, é possuído por toda a humanidade: o Sentido daqueles, cujo sentido não é o mesmo que o autor, sendo expulso da conta como não vale a pena tomar.

Isso era pelo menos até certo ponto oposto à abordagem hobbesiana, ainda hoje normal na teoria econômica, de tentar entender todo o comportamento humano como fundamentalmente egoísta, e também seria uma folha para a nova ética de Kant. Esse entendimento de um senso moral ou espírito público continua sendo um assunto para discussão, embora o termo "senso comum" não seja mais comumente usado para o próprio sentimento. Em vários idiomas europeus, é usado um termo separado para esse tipo de senso comum. Por exemplo, o French Sens Commun e o Gemeinsinn alemão são usados ​​para esse sentimento de solidariedade humana, enquanto Bon Sens (bom senso) e Gesunder Verstand (entendimento saudável) são os termos para o "senso comum" cotidiano.

Segundo Gadamer, pelo menos em filosofia francesa e britânica, um elemento moral em apela ao senso comum (ou Bon Sens), como encontrado em Reid, permanece normal até hoje. Mas, de acordo com Gadamer, a qualidade cívica implícita na discussão sobre Sensus Communis em outros países europeus não se enraizou na filosofia alemã dos séculos XVIII e XIX, apesar do fato de que conscientemente imitou muito na filosofia inglesa e francesa. "Sensus Communis foi entendido como um julgamento puramente teórico, paralelo à consciência moral (consciência) e gosto". O conceito de sensus comunis "foi esvaziado e intelectualizado pela iluminação alemã". Mas a filosofia alemã estava se tornando internacionalmente importante nesse mesmo tempo.

Gadamer observa uma exceção menos conhecida-o pietismo de Württemberg, inspirado no Churchman Swabian do século XVIII, M. Friedrich Christoph Oetinger, que apelou a Shaftesbury e outras figuras da iluminação em sua crítica ao racionalismo cartesiano de Leibniz e Wolff, que eram mais os que mais eram Filósofos alemães importantes antes de Kant.

Giambattista Vico

Giambattista Vico. Um defensor da educação clássica em retórica, que analisou evidências de sabedoria antiga no sentido comum.

Vico, que ensinou retórica clássica em Nápoles (onde Shaftesbury morreu) sob um governo espanhol de influência cartesiana, não foi amplamente lida até o século XX, mas seus escritos sobre o senso comum têm sido uma influência importante sobre o Hans-Georg Gadamer, Benedetto Croce e Antonio Gramsci. Vico uniu os significados romanos e gregos do termo Communis sensus. O uso inicial do termo por Vico, que foi de muita inspiração para Gadamer, por exemplo, aparece em seus métodos de estudo de nosso tempo, que era parcialmente uma defesa de sua própria profissão, dada a pressão reformista sobre sua universidade e o sistema jurídico em Nápoles. Apresenta o senso comum como algo que os adolescentes precisam ser treinados se não forem "invadir comportamentos estranhos e arrogantes quando a idade adulta for alcançada", enquanto ensinar o método cartesiano a seus próprios danos e o desenvolvimento intelectual. A retórica e a elocução não são apenas para debate legal, mas também educam os jovens a usarem suas percepções sensoriais e suas percepções de maneira mais ampla, construindo um fundo de imagens lembradas em sua imaginação e depois usando a ingenuidade na criação de metáforas de vinculação, a fim de fazer entusiasmo . Os entymemes são raciocínio sobre verdades e probabilidades incertas - contra o método cartesiano, que era cético em relação a tudo o que não podia ser tratado como silogismos, incluindo percepções cruas de corpos físicos. Portanto, o senso comum não é apenas um "padrão orientador de eloquência", mas também "o padrão de julgamento prático". A imaginação ou fantasia, que sob o aristotelianismo tradicional era frequentemente equiparada ao Koinḕ aísthēsis, é construído sob esse treinamento, tornando -se o "fundo" (para usar o termo de Schaeffer) aceitar não apenas memórias de coisas vistas por um indivíduo, mas também metáforas e também Imagens conhecidas na comunidade, incluindo as em si em si.

Em sua versão madura, a concepção de Sensus Communis, de Vico, é definida por ele como "julgamento sem reflexão, compartilhado por uma classe inteira, um povo inteiro, e nação inteira, ou toda a raça humana". Vico propôs sua própria metodologia anti-cartesiana para uma nova ciência baconiana, inspirada, ele disse, por Platão, Tácito, Francis Bacon e Grotius. Nisso, ele foi além de seus antecessores sobre as certezas antigas disponíveis no bom senso vulgar. O que é necessário, de acordo com sua nova ciência, é encontrar o senso comum compartilhado por diferentes pessoas e nações. Ele fez disso uma base para uma abordagem nova e melhor fundida para discutir a lei natural, melhorando Grotius, John Selden e Pufendorf, que ele achava que não conseguiu convencer, porque não podiam reivindicar autoridade da natureza. Ao contrário de Grotius, Vico foi além de procurar um único conjunto de semelhanças entre as nações, mas também estabeleceu regras sobre como a lei natural muda adequadamente à medida que as pessoas mudam, e deve ser julgado em relação a esse estado de desenvolvimento. Assim, ele desenvolveu uma visão detalhada de uma sabedoria em evolução dos povos. A antiga sabedoria esquecida, afirmou, poderia ser redescoberta pela análise de idiomas e mitos formados sob a influência deles. Isso é comparável ao espírito das leis de Montesquieu, assim como o historicismo hegeliano mais tarde, ambos aparentemente se desenvolveram sem qualquer consciência do trabalho de Vico.

Thomas Reid e a Escola Escocesa

Thomas Reid, fundador da Escola Escocesa de Sensidade Comum.

Contemporâneo com Hume, mas crítico ao ceticismo de Hume, formada pela chamada Escola de Comum Scottish, cujo princípio básico foi enunciado por seu fundador e maior figura, Thomas Reid:

Se existem certos princípios, como eu acho que existem, que a constituição de nossa natureza nos leva a acreditar e que estamos sob uma necessidade de tomar como garantido nas preocupações comuns da vida, sem ser capazes de dar uma razão para eles - Isso é o que chamamos de princípios do senso comum; E o que é manifestamente contrário a eles, é o que chamamos de absurdo.

Thomas Reid foi sucessor de Francis Hutcheson e Adam Smith como professor de filosofia moral, Glasgow. Enquanto os interesses de Reid estavam na defesa do senso comum como um tipo de conhecimento evidente disponível para os indivíduos, isso também fazia parte de uma defesa da lei natural no estilo de Grotius. Ele acreditava que o termo bom senso que ele o usava abrangeu o senso comum social descrito por Shaftesbury e Hutcheson e os poderes perceptivos descritos pelos aristotélicos.

Reid foi criticado, em parte por sua crítica a Hume, por Kant e J. S. Mill, que foram duas das influências mais importantes na filosofia do século XIX. Ele foi responsabilizado por declarar o ceticismo de Hume sobre as crenças comumente mantidas e, mais importante, por não perceber o problema com qualquer alegação de que o bom senso poderia atender às exigências cartesianas (ou kantianas) por conhecimento absoluto. Além disso, Reid enfatizou o senso comum inato, em oposição a apenas experiência e percepção sentida. Dessa maneira, seu senso comum tem uma semelhança com a afirmação de conhecimento priori afirmado por racionalistas como Descartes e Kant, apesar das críticas de Reid a Descartes a respeito de sua teoria das idéias. Hume criticou Reid nesse ponto.

Apesar das críticas, a influência da escola escocesa foi notável, por exemplo, sobre o pragmatismo americano e o tomismo moderno. A influência tem sido particularmente importante em relação à importância epistemológica de um sensus comunis por qualquer possibilidade de discussão racional entre as pessoas.

Kant: No gosto estético

Immanuel Kant propôs que Sensus Communis (alemão: Gemeinsinn) era um conceito útil para a compreensão da estética, mas ele criticou os apelos da escola escocesa ao senso comum amplamente compartilhado (Gesunden Verstand) como base de conhecimento real.

Immanuel Kant desenvolveu uma nova variante da idéia de Sensus Communis, observando como ter uma sensibilidade para quais opiniões são amplamente compartilhadas e compreensíveis fornecem um tipo de padrão para julgamento e discussão objetiva, pelo menos no campo da estética e do gosto:

O entendimento comum dos homens [Gemeine Menschenverstand], que, como o mero som (ainda não cultivado), consideramos o menos esperado de alguém que reivindica o nome do homem, tem, portanto, a honra duvidosa de receber o nome do senso comum [Namen des Gemeinsinnes] (Sensus Communis); E de tal maneira que, pelo nome Common (não apenas em nosso idioma, onde a palavra realmente tem um duplo significado, mas em muitos outros), entendemos vulgares, o que está em toda parte encontrado, cuja posse indica absolutamente nenhum mérito ou superioridade. Mas, sob o sensus comunis, devemos incluir a idéia de um senso comunitário [Eines Gemeinschaftlichen sinnes], isto é, de uma faculdade de julgamento, que em sua reflexão leva em conta (a priori) do modo de representação de todos os outros homens em pensamento; Para comparar seu julgamento com a razão coletiva da humanidade e, assim, escapar da ilusão decorrente das condições particulares que poderiam ser tão facilmente tomadas para objetivos, o que afetaria prejudicial o julgamento.

Kant viu esse conceito como responder a uma necessidade particular em seu sistema: "A questão de por que julgamentos estéticos são válidos: como julgamentos estéticos são uma função perfeitamente normal das mesmas faculdades de cognição envolvidas na cognição comum, eles terão a mesma validade universal que Tais atos comuns de cognição ".

Mas a abordagem geral de Kant foi muito diferente da de Hume ou Vico. Como Descartes, ele rejeitou apelos à percepção do sentido incerta e ao senso comum (exceto da maneira muito específica que descreve a estética), ou os preconceitos de "Weltanschauung", e tentou dar uma nova maneira à certeza através da lógica metódica e uma lógica metódica e uma Suposição de um tipo de conhecimento a priori. Ele também não estava de acordo com Reid e a Escola Escocesa, que ele criticou em seus prolegomenos a qualquer metafísica futura como usando "a varinha mágica do senso comum", e não enfrentando adequadamente o problema "metafísico" definido por Hume, que Kant queria Ser resolvido cientificamente - o problema de como usar as razões para considerar como alguém deveria agir.

Kant usou palavras diferentes para se referir ao seu sensus estético comunis, para o qual ele usou latim ou então alemão Gemeinsinn, e o significado mais geral em inglês que ele associou a Reid e seus seguidores, para os quais ele usou vários termos, como Geminen Menscheverstand, Gesunden Verstand , ou Gemeinen Verstand.

Segundo Gadamer, em contraste com a "riqueza de significado" que Vico e Shaftesbury trouxeram da tradição romana ao seu humanismo, Kant "desenvolveu sua filosofia moral em oposição explícita à doutrina do" sentimento moral "que havia sido trabalhado em inglês em inglês filosofia". O imperativo moral "não pode se basear no sentimento, nem mesmo que não se signifique o sentimento de um indivíduo, mas a sensibilidade moral comum". Para Kant, o Sensus Communis se aplicava apenas ao gosto, e o significado do sabor também foi reduzido, pois não era mais entendido como qualquer tipo de conhecimento. O gosto, para Kant, é universal apenas por resultar de "o jogo livre de todos os nossos poderes cognitivos" e é comunitário apenas no fato de que "abstrairá de todas as condições subjetivas e privadas, como atratividade e emoção".

O próprio Kant não se viu como relativista e pretendia dar ao conhecimento uma base mais sólida, mas como Richard J. Bernstein observa, revisando essa mesma crítica de Gadamer:

Quando começamos a questionar se existe uma faculdade de gosto comum (um sensus comunis), somos facilmente levados pelo caminho para o relativismo. E foi isso que aconteceu depois de Kant - tanto que hoje é extraordinariamente difícil recuperar qualquer idéia de paladar ou julgamento estético que seja mais do que a expressão de preferências pessoais. Ironicamente (dadas as intenções de Kant), a mesma tendência trabalhou com uma vingança com relação a todos os julgamentos de valor, incluindo julgamentos morais.

Filosofia Contemporânea

Epistemologia

Continuando a tradição de Reid e a iluminação em geral, o senso comum de indivíduos que tentam entender a realidade continua sendo um assunto sério na filosofia. Na América, Reid influenciou C. S. Peirce, o fundador do movimento filosófico agora conhecido como pragmatismo, que se tornou influente internacionalmente. Um dos nomes Peirce usado para o movimento foi "crítico-sensismo". Peirce, que escreveu depois de Charles Darwin, sugeriu que as idéias de Reid e Kant sobre o senso comum inato pudessem ser explicadas pela evolução. Mas, embora essas crenças possam estar bem adaptadas às condições primitivas, elas não eram infalíveis e nem sempre podiam ser confiadas.

Outro exemplo ainda influente hoje é de G. E. Moore, vários de cujos ensaios, como a 1925 "A Defense of Common Sense", argumentaram que os indivíduos podem fazer muitos tipos de declarações sobre o que julgam ser verdadeiras e que o indivíduo e todos mais sabe ser verdade. Michael Huemer defendeu uma teoria epistêmica que ele chama de conservadorismo fenomenal, que ele afirma concordar com o senso comum por meio da intuição internacional.

Ética: o que a comunidade pensaria

Na filosofia do século XX, o conceito de Sensus Communis, como discutido por Vico e especialmente Kant, tornou -se um grande tópico de discussão filosófica. O tema desta discussão questiona até que ponto o entendimento da discussão retórica eloquente (no caso de Vico), ou gostos estéticos comunitários sensíveis (no caso de Kant) podem fornecer um padrão ou modelo para discussão política, ética e legal em um mundo onde formas de relativismo são comumente aceitas, e o diálogo sério entre nações muito diferentes é essencial. Alguns filósofos como Jacques Rancière realmente assumem a liderança de Jean-François Lyotard e se referem à condição "pós-moderna" como aquele em que há "dissenso comunis".

Hannah Arendt adaptou o conceito de Sensus Communis de Kant como uma faculdade de julgamento estético que imagina os julgamentos dos outros, em algo relevante para o julgamento político. Assim, ela criou uma filosofia política "kantiana", que, como ela disse, Kant não escreveu. Ela argumentou que muitas vezes havia uma banalidade no mal no mundo real, por exemplo, no caso de alguém como Adolf Eichmann, que consistia na falta de sensus comunis e consideração em geral. Arendt e também Jürgen Habermas, que assumiram uma posição semelhante sobre o Sensus Communis de Kant, foram criticados por Lyotard pelo uso do Sensus Communis de Kant como um padrão para um julgamento político real. Lyotard também viu o Sensus Communis de Kant como um conceito importante para entender o julgamento político, não visando nenhum consenso, mas com a possibilidade de uma "eufonia" em "dessenso". Lyotard afirmou que qualquer tentativa de impor qualquer sensus comunis na política real significaria impossibilidade de uma facção capacitada aos outros.

Em um desenvolvimento paralelo, Antonio Gramsci, Benedetto Croce e mais tarde Hans-Georg Gadamer se inspiraram no entendimento de Vico sobre o senso comum como uma espécie de sabedoria das nações, indo além do método cartesiano. Foi sugerido que o trabalho, a verdade e o método mais conhecidos de Gadamer podem ser lidos como uma "meditação prolongada sobre as implicações da defesa de Vico da tradição retórica em resposta ao metodologismo nascente que acabou dominando a investigação acadêmica". No caso de Gadamer, isso contrastava com o conceito Sensus Communis em Kant, que ele sentiu (de acordo com Lyotard) não poderia ser relevante para a política, se usado em seu sentido original.

Gadamer entrou em debate direto com seu contemporâneo Habermas, o chamado Hermeneutikstreit. Habermas, com uma iluminação autodeclarada "preconceito contra o preconceito" argumentou que, se se libertar das restrições da linguagem não for o objetivo da dialética, as ciências sociais serão dominadas por quem vencer os debates e, portanto, a defesa de Gadamer de Sensus Communis se defende efetivamente Preconceitos tradicionais. Gadamer argumentou que ser crítico exige ser crítico dos preconceitos, incluindo o preconceito contra o preconceito. Alguns preconceitos serão verdadeiros. E Gadamer não compartilhou a aceitação de Habermas de que o objetivo de ir além da linguagem através do método não era potencialmente perigoso. Além disso, ele insistiu que, como todo o entendimento vem através da linguagem, a hermenêutica reivindica a universalidade. Como Gadamer escreveu no "posfácio" da verdade e do método, "acho assustadoramente irreal quando pessoas como Habermas atribuem a retórica uma qualidade obrigatória que se deve rejeitar a favor do diálogo racional e irrestrito".

Paul Ricoeur argumentou que Gadamer e Habermas estavam ambos em parte. Como hermenutista como Gadamer, ele concordou com ele sobre o problema da falta de qualquer perspectiva fora da história, apontando que o próprio Habermas argumentou como alguém que viesse de uma tradição particular. Ele também concordou com Gadamer que a hermenêutica é um "tipo básico de conhecimento sobre o qual os outros descansam". Mas ele sentiu que Gadamer subestimou a necessidade de uma dialética crítica e distanciada e tentando ficar atrás da linguagem.

Comentarista recente sobre Vico, John D. Schaeffer argumentou que a abordagem de Gadamer a Sensus Communis se expôs às críticas a Habermas porque "privatizou", removendo -o de uma comunidade em mudança e oral, seguindo os filósofos gregos na rejeição da verdadeira retórica comunitária , a favor de forçar o conceito dentro de uma dialética socrática destinada à verdade. Schaeffer afirma que o conceito de Vico oferece uma terceira opção para os de Habermas e Gadamer e ele o compara aos recentes filósofos Richard J. Bernstein, Bernard Williams, Richard Rorty e Alasdair MacIntyre e o recente teórico da retórica, Richard Lannham.

"Senso moral" em oposição à "racionalidade"

O outro debate da iluminação sobre o senso comum, sobre o senso comum como um termo para uma emoção ou impulso que é altruísta, também continua sendo importante na discussão das ciências sociais e especialmente da economia. O axioma de que as comunidades podem ser modeladas de maneira útil como uma coleção de indivíduos interessados ​​é uma suposição central em grande parte da economia matemática moderna, e a economia matemática agora passou a ser uma ferramenta influente da tomada de decisão política.

Embora o termo "senso comum" já tenha se tornado menos comumente usado como um termo para os sentimentos morais empáticos na época de Adam Smith, os debates continuam sobre o individualismo metodológico como algo supostamente justificando filosoficamente por razões metodológicas (como argumentado, por exemplo, por Milton Friedman e Mais recentemente, por Gary S. Becker, ambos membros da chamada Escola de Economia de Chicago). Como no Iluminismo, esse debate, portanto, continua a combinar debates não apenas sobre quais são as motivações individuais das pessoas, mas também o que pode ser conhecido sobre cientificamente e o que deve ser usado por razões metodológicas, mesmo que a verdade das suposições sejam duvidou fortemente. Economia e ciências sociais geralmente foram criticadas como um refúgio da metodologia cartesiana. Portanto, entre os críticos do argumento metodológico de assumir o egumentário da economia, são autores como Deirdre McCloskey, que se orientaram dos debates filosóficos acima mencionados que envolvem Habermas, Gadamer, o rorty anti-cartês Richard e outros, argumentando que, argumentando que Tentar forçar a economia a seguir as leis metodológicas artificiais é ruim e é melhor reconhecer as ciências sociais como motivadas pela retórica.

Teologia católica

Entre os teólogos católicos, escritores como o teólogo François Fénenon e o filósofo Claude Buffier (1661-1737) deram uma defesa anti-cartesiana do senso comum como base para o conhecimento. Outros teólogos católicos adotaram essa abordagem, e foram feitas tentativas para combinar isso com o tomismo mais tradicional, por exemplo, Jean-Marie de Lamennais. Isso foi semelhante à abordagem de Thomas Reid, que, por exemplo, foi uma influência direta sobre Théodore Jouffroy. No entanto, isso significava basear o conhecimento em algo incerto e irracional. Matteo Liberatore, buscando uma abordagem mais consistente com Aristóteles e Aquinas, equiparou esse senso comum fundamental com os Koinaí dóxai de Aristóteles, que correspondem às concepções das comunidades de Aquinas. No século XX, esse debate está especialmente associado a Étienne Gilson e Reginald Garrigou-Lagrange. Gilson apontou que a abordagem de Liberatore significa categorizar crenças comuns como a existência de Deus ou a imortalidade da alma, sob o mesmo cabeçalho que (em Aristóteles e Tomásias) tais crenças lógicas que é impossível para que algo exista e não exista em o mesmo tempo. Isso, segundo Gilson, está indo além do significado original. Sobre Liberatore, ele escreveu:

Os empreendimentos desse tipo sempre terminam na derrota. A fim de conferir um valor filosófico técnico ao senso comum de oradores e moralistas, é necessário aceitar o senso comum de Reid como uma espécie de instinto injustificado e injustificável, que destruirá o tomismo, ou para reduzi -lo ao intelecto e pela razão do tomista, o que resultará em ser suprimido como uma faculdade de conhecimento especificamente distinta. Em suma, não pode haver meio termo entre Reid e St. Thomas.

Gilson argumentou que o tomismo evitava o problema de ter que decidir entre certezas inatas da cartesiana e o incerto senso comum de Reid, e que "assim que o problema da existência do mundo externo foi apresentado em termos de senso comum, o cartesianismo foi aceito".

Projetos

Crítica

O senso comum foi criticado como nada mais que preconceito. Acredita -se que Albert Einstein tenha dito "o senso comum é a coleção de preconceitos adquiridos aos dezoito anos", mas a citação pode ser apócrifa, é criticada como realmente não sendo comum entre as pessoas

Veja também

Bibliografia

Portals:

Philosophy Society