Escola Frankfurt

História

Instituto de Pesquisa Social

O Instituto de Pesquisa Social, Frankfurt Am Main, Alemanha

O termo "Frankfurt School" descreve as obras de bolsa de estudos e os intelectuais que eram o Instituto de Pesquisa Social (Institut Für SozialForschung), uma organização adjunta da Goethe University Frankfurt, fundada em 1923, por Carl Grünberg, professor marxista de direito da lei no dia Universidade de Viena. Foi o primeiro centro de pesquisa marxista em uma universidade alemã e foi financiado através da generosidade do rico estudante Felix Weil (1898-1975).

A dissertação de doutorado de Weil lidou com os problemas práticos da implementação do socialismo. Em 1922, ele organizou a primeira semana de trabalho marxista (Erste Marxistische Arbeitswoche) em esforço para sintetizar diferentes tendências do marxismo em uma filosofia prática e coerente; O primeiro simpósio incluiu György Lukács, Karl Korsch, Karl August Wittfogel e Friedrich Pollock. O sucesso da primeira semana de trabalho marxista provocou o estabelecimento formal de um Instituto Permanente de Pesquisa Social, e Weil negociou com o Ministério da Educação para um professor universitário ser diretor do Instituto de Pesquisa Social, garantindo formalmente que a escola de Frankfurt Seja uma instituição universitária.

Korsch e Lukács participaram do Arbeitswoche, que incluía o estudo do marxismo e da filosofia (1923), de Karl Korsch, mas seu membro do Partido Comunista impediu sua participação ativa no Instituto de Pesquisa Social (Frankfurt School); No entanto, Korsch participou do empreendimento de publicação da escola. Além disso, o politicamente correto pelo qual os comunistas obrigaram Lukács a repudiar sua história de livro e consciência de classe (1923) indicou que a independência política, ideológica e intelectual do Partido Comunista era uma condição de trabalho necessária para realizar a produção de conhecimento.

A tradição filosófica da Escola de Frankfurt-a integração multidisciplinar das ciências sociais-está associada ao filósofo Max Horkheimer, que se tornou diretor em 1930, e recrutou intelectuais como Theodor W. Adorno (filósofo, sociólogo, musicólogo), Erich Fromm (psicanalista) e Herbert Marcuse (filósofo).

Período Europeu entre guerras (1918–39)

Na República de Weimar (1918–33), as contínuas turbulências políticas dos anos entre guerras (1918–39) afetaram muito o desenvolvimento da filosofia da teoria crítica da escola de Frankfurt. Os estudiosos foram especialmente influenciados pela fracassada revolução alemã dos comunistas de 1918-19 (que Marx previu) e pela ascensão do nazismo (1933-1945), uma forma alemã de fascismo. Para explicar essa política reacionária, os estudiosos de Frankfurt aplicaram seleções críticas da filosofia marxista para interpretar, iluminar e explicar as origens e causas da socioeconomia reacionária na Europa do século XX (um tipo de economia política desconhecida para Marx no século XIX) . O desenvolvimento intelectual adicional da escola derivou da publicação, na década de 1930, dos manuscritos econômicos e filosóficos de 1844 (1932) e da ideologia alemã (1932), na qual Karl Marx mostrou continuidade lógica com o hegelianismo como base da filosofia marxista.

À medida que a ameaça anti-intelectual do nazismo aumentava para a violência política, os fundadores decidiram mudar o Instituto de Pesquisa Social da Alemanha nazista (1933–45). Logo após a ascensão de Adolf Hitler ao poder em 1933, o instituto mudou -se de Frankfurt para Genebra e depois para a cidade de Nova York, em 1935, onde a escola de Frankfurt ingressou na Columbia University. O diário da escola, o Zeitschrift für Sozialforschung ("Revista de Pesquisa Social"), foi renomeado "Estudos em Filosofia e Ciências Sociais". Daí iniciaram o período do importante trabalho da escola na teoria crítica marxista; A bolsa de estudos e o método de investigação ganharam aceitação entre a Academia, nos EUA e no Reino Unido na década de 1950, os caminhos da bolsa de estudos levaram Horkheimer, Adorno e Pollock a retornar à Alemanha Ocidental, enquanto Marcuse, Löwenthal e Kirchheimer permaneceram no que Os EUA em 1953, o Instituto de Pesquisa Social (Frankfurt School) foi formalmente restabelecido em Frankfurt, Alemanha Ocidental.

Teóricos

Como termo, a escola de Frankfurt geralmente inclui os intelectuais Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Leo Löwenthal e Friedrich Pollock. Inicialmente no círculo interno da FS, Jürgen Habermas foi o primeiro a divergir do programa de pesquisa de Horkheimer.

Teoria critica

As obras da Escola Frankfurt são entendidas no contexto dos objetivos intelectuais e práticos da teoria crítica. Na teoria tradicional e crítica (1937), Max Horkheimer definiu a teoria crítica como crítica social destinada a efetuar mudanças sociológicas e realizar a emancipação intelectual, por meio da iluminação que não é dogmática em suas suposições. A teoria crítica analisa o verdadeiro significado dos entendimentos dominantes (a ideologia dominante) gerada na sociedade burguesa, a fim de mostrar que a ideologia dominante representa como as relações humanas ocorrem no mundo real e como o capitalismo justifica e legitima a dominação das pessoas.

Na práxis da hegemonia cultural, a ideologia dominante é uma história narrativa da classe dominante, que explica que o que está ocorrendo na sociedade é a norma. No entanto, a história contada através dos entendimentos dominantes oculta tanto quanto revela sobre a sociedade. A tarefa da escola de Frankfurt foi a análise sociológica e a interpretação das áreas de relação social que Marx não discutiu no século XIX-especialmente os aspectos base e superestrutura de uma sociedade capitalista.

Horkheimer se opôs à teoria crítica à teoria tradicional, em que a teoria das palavras é aplicada no sentido positivista do cientismo, no sentido de um modo puramente observacional, que encontra e estabelece a lei científica (generalizações) sobre o mundo real. As ciências sociais diferem das ciências naturais porque suas generalizações científicas não podem ser prontamente derivadas da experiência. A compreensão do pesquisador sobre uma experiência social é sempre filtrada através de preconceitos na mente do pesquisador. O pesquisador não entende é que ele ou ela opera dentro de um contexto histórico e ideológico. Os resultados para a teoria que está sendo testada estaria em conformidade com as idéias do pesquisador, e não os fatos da experiência adequada; Na teoria tradicional e crítica (1937), Horkheimer disse:

Os fatos, que nossos sentidos apresentam a nós, são realizados socialmente de duas maneiras: através do caráter histórico do objeto percebido e através do caráter histórico do órgão que percebe. Ambos não são simplesmente naturais; Eles são moldados pela atividade humana e, no entanto, o indivíduo se considera receptivo e passivo no ato da percepção.

Para Horkheimer, os métodos de investigação aplicáveis ​​às ciências sociais não podem imitar o método científico aplicável às ciências naturais. Nessa veia, as abordagens teóricas do positivismo e do pragmatismo, do neo-kantianismo e da fenomenologia, falharam em superar as restrições ideológicas que restringiram sua aplicação à ciência social, devido aos preconceitos lógicos-matemáticos inerentes que separam a teoria da vida real, isto é, tais métodos. de investigação buscam uma lógica que seja sempre verdadeira e independente e sem consideração para a continuidade da atividade humana no campo em estudo. Ele sentiu que a resposta apropriada a esse dilema era o desenvolvimento de uma teoria crítica do marxismo.

Horkheimer acreditava que o problema era um ditado epistemológico "devemos reconsiderar não apenas o cientista, mas o indivíduo conhecedor, em geral". Ao contrário do marxismo ortodoxo, que aplica um modelo à crítica e à ação, a teoria crítica é autocrítica, sem reivindicar a universalidade da verdade absoluta. Como tal, não concede primazia para matéria (materialismo) ou consciência (idealismo), porque cada epistemologia distorce a realidade em estudo em benefício de um pequeno grupo. Na prática, a teoria crítica está fora das restrições filosóficas da teoria tradicional; No entanto, como uma maneira de pensar e de recuperar o autoconhecimento da humanidade, a teoria crítica atrai recursos e métodos de investigação do marxismo.

Método dialético

A Escola Frankfurt reformulou a dialética em um método concreto de investigação, derivado da filosofia hegeliana de que uma idéia passará para sua própria negação, como resultado de conflito entre os aspectos inerentemente contraditórios da idéia. Em oposição aos modos anteriores de raciocínio, que viam as coisas em abstração, cada uma por si só e como se fossem dotadas de propriedades fixas, a dialética hegeliana considera as idéias de acordo com seu movimento e mudança no tempo, de acordo com suas inter -relações e interações.

Na perspectiva de Hegel, a história humana prossegue e evolui de maneira dialética: o presente incorpora o racional Aufheben (subblação), a síntese de contradições passadas. É um processo inteligível de atividade humana, o Weltgeist, que é a idéia de progresso em direção a uma condição humana específica - a realização da liberdade humana através da racionalidade. No entanto, o problema dos futuros contingentes (considerações sobre o futuro) não interessou a Hegel, para quem a filosofia não pode ser prescritiva e normativa, porque a filosofia entende apenas em retrospectiva. O estudo da história é limitado a descrições de realidades humanas passadas e presentes. Para Hegel e seus sucessores (os hegelianos certos), a dialética inevitavelmente leva à aprovação do status quo - como tal, a filosofia dialética justifica as bases da teologia cristã e do estado prussiano.

Karl Marx e os jovens hegelianos criticaram fortemente essa perspectiva; Hegel havia se aliviado em sua concepção abstrata de "razão absoluta" e não conseguiu notar o "real"-ou seja, condições de vida indesejáveis ​​e irracionais-do proletariado. Marx inverteu a dialética idealista de Hegel e avançou sua própria teoria do materialismo dialético, argumentando que "não é a consciência dos homens que determina o ser deles, mas que seu ser social que determina sua consciência". A teoria de Marx segue uma concepção materialista da história e do espaço geográfico, onde o desenvolvimento das forças produtivas é a principal força motriz para a mudança histórica. As contradições sociais e materiais inerentes ao capitalismo levam à sua negação - substituindo assim o capitalismo pelo comunismo, uma nova forma racional da sociedade.

Marx usou a análise dialética para descobrir as contradições nas idéias predominantes da sociedade e nas relações sociais às quais estão ligadas - expondo a luta subjacente entre as forças opostas. Somente tomando consciência da dialética (ou seja, consciência de classe) de tais forças opostas em uma luta pelo poder, homens e mulheres podem se libertar intelectualmente e mudar a ordem social existente através do progresso social. A escola de Frankfurt entendeu que um método dialético só poderia ser adotado se pudesse ser aplicado a si mesmo; Se eles adotassem um método de autocorreção-um método dialético que permitiria a correção de interpretações falsas anteriores da investigação dialética. Consequentemente, a teoria crítica rejeitou o historicismo e o materialismo do marxismo ortodoxo.

Os aspectos epistemológicos da escola de Frankfurt estão ligados à presença de Karl Popper no local do pensamento filosófico e científico do século XX. A resposta de Popper à filosofia indica um vínculo entre a teoria crítica e a crise do pensamento científico diante do falsificadorismo. Os limites das disciplinas sociais também estão envolvidos na revisão do debate sobre conhecimento crítico e razão dialética. Os legado de autores como Adorno, Hans Albert e Jürgen Habermas também são o texto do debate, culminando com a afirmação do segundo método (ver Guglielmo rinzivillo, passato e apresentação nello svilupo della teoria critica dalaylaolog Di Scienze Storiche e Sociali ", Anno Liv, N. 1, 2020, pp. 77–98; Idem Second Part Su" Sociologia. Rivista Quadrimestrale di Scienze Storiche E Sociali ", Anno Liv, N. 2, 2020, pp. 89 –108).

Crítica da civilização ocidental

A segunda fase dos centros da teoria crítica da Escola de Frankfurt, principalmente em duas obras: Dialética do Iluminismo de Adorno e Horkheimer (1944) e Minima Moralia de Adorno (1951). Os autores escreveram os dois trabalhos durante o exílio do Instituto na América. Ao manter grande parte de uma análise marxiana, essas obras críticas mudaram de ênfase de uma crítica ao capitalismo para uma crítica à civilização ocidental, como visto na dialética da iluminação, que usa a odisseia como um paradigma para sua análise da consciência burguesa. Nessas obras, Horkheimer e Adorno apresentam muitos temas que passaram a dominar o pensamento social. Sua exposição da dominação da natureza como uma característica central da racionalidade instrumental na civilização ocidental foi feita muito antes de a ecologia e o ambientalismo se tornarem preocupações populares.

A análise da razão agora vai mais um estágio: a racionalidade da civilização ocidental aparece como uma fusão de dominação e racionalidade tecnológica, trazendo toda a natureza externa e interna sob o poder do sujeito humano. No processo, o sujeito é engolido e nenhuma força social análoga ao proletariado pode ser identificada que permita que o sujeito se emancipe. Daí o subtítulo da Minima Moralia: "Reflexões da vida danificada". Nas palavras de Adorno:

Pois uma vez que a enorme objetividade do movimento histórico em sua fase atual consiste até agora apenas na dissolução do assunto, sem dar origem a uma nova, a experiência individual necessariamente se baseia no assunto antigo, agora historicamente condenado, que ainda é para -Tentro, mas não mais em si mesmo. O sujeito ainda tem certeza de sua autonomia, mas a nulidade demonstrou aos sujeitos pelo campo de concentração já está ultrapassando a forma de subjetividade.

Consequentemente, em um momento em que parece que a própria realidade se tornou a base da ideologia, a maior contribuição que a teoria crítica pode dar é explorar as contradições dialéticas da experiência subjetiva individual, por um lado, e preservar a verdade da teoria sobre o outro. Mesmo o progresso dialético é colocado em dúvida: "Sua verdade ou mentira não é inerente ao próprio método, mas em sua intenção no processo histórico". Essa intenção deve ser orientada para a liberdade e a felicidade integrais: "A única filosofia que pode ser praticada com responsabilidade em face do desespero é a tentativa de contemplar todas as coisas, pois se apresentariam do ponto de vista da redenção". Adorno distanciou -se do "otimismo" do marxismo ortodoxo: "Além da demanda assim colocada no pensamento, a questão da realidade ou irrealidade da redenção [isto é, a emancipação humana] dificilmente importa".

Do ponto de vista sociológico, as obras de Horkheimer e Adorno contêm uma ambivalência em relação à fonte final ou fundamento da dominação social, uma ambivalência que deu origem ao "pessimismo" da nova teoria crítica sobre a possibilidade de emancipação humana e liberdade. Essa ambivalência estava enraizada nas circunstâncias históricas em que o trabalho foi originalmente produzido, em particular, a ascensão do socialismo nacional, o capitalismo do estado e a cultura de massa como formas inteiramente novas de dominação social que não podiam ser adequadamente explicadas nos termos do marxista tradicional sociologia. Para Adorno e Horkheimer, a intervenção estatal na economia aboliu efetivamente a tensão no capitalismo entre as "relações de produção" e "forças produtivas materiais da sociedade" - uma tensão que, de acordo com a teoria marxista tradicional, constituía a principal contradição no capitalismo. O mercado anteriormente "livre" (como um mecanismo "inconsciente" para a distribuição de mercadorias) e propriedade privada "irrevogável" da época de Marx foram gradualmente substituídos pelo papel mais central das hierarquias gerenciais no nível da empresa e intervenções macroeconômicas no estado nível nas sociedades ocidentais contemporâneas. A dialética através da qual Marx previu a emancipação da sociedade moderna é suprimida, sendo efetivamente subjugada a uma racionalidade positivista da dominação.

Sobre esta segunda "fase" da escola de Frankfurt, o filósofo e o teórico crítico Nikolas Kompridis escreveu:

De acordo com a visão agora canônica de sua história, a teoria crítica da escola de Frankfurt começou na década de 1930 como um programa de pesquisa interdisciplinar e materialista bastante confiante, cujo objetivo geral era conectar a crítica social normativa ao potencial emancipatório potencial em processos históricos concretos. Apenas uma década mais tarde, no entanto, tendo revisitado as premissas de sua filosofia da história, Horkheimer e Dialetic of Iluminment de Adorno direcionaram toda a empresa, provocativa e conscientemente, em um beco sem saída. Como resultado, eles ficaram presos nos dilemas irresolúveis da "filosofia do sujeito", e o programa original foi encolhido para uma prática negativista de crítica que evitava os ideais muito normativos dos quais dependia implicitamente.

Kompridis argumenta que esse "beco não cético" foi alcançado com "muita ajuda da barbárie antes indizível e sem precedentes do fascismo europeu" e não pôde ser obtido sem "algum bem marcado [saída ou] Ausgang, mostrando a saída do pesadelo sempre recorrente, no qual as esperanças da iluminação e os horrores do Holocausto estão fatalmente emaranhados ". No entanto, esse Ausgang, de acordo com Kompridis, não viria até mais tarde - supostamente na forma do trabalho de Jürgen Habermas sobre as bases intersubjetivas da racionalidade comunicativa.

Adorno, um pianista clássico treinado, escreveu The Philosophy of Modern Music (1949), na qual ele polemizou contra a música popular - porque se tornou parte da indústria cultural da sociedade capitalista avançada [Página necessária] e a falsa consciência que contribui para social dominação. Ele argumentou que a arte e a música radicais podem preservar a verdade capturando a realidade do sofrimento humano. Por isso:

O que a música radical percebe é o sofrimento não transfigurado do homem [...] O registro sismográfico de choque traumático se torna, ao mesmo tempo, a lei estrutural técnica da música. Proíbe a continuidade e o desenvolvimento. A linguagem musical é polarizada de acordo com o seu extremo; Rumo a gestos de choque parecidos com convulsões corporais, por um lado, e por outro, em direção a uma parada cristalina de um ser humano que a ansiedade faz congelar em suas trilhas [...] a música moderna vê o esquecimento absoluto como seu objetivo. É a mensagem sobrevivente de desespero do naufrágio.

Essa visão da arte moderna como produzindo verdade somente através da negação da forma estética tradicional e das normas tradicionais de beleza, porque elas se tornaram ideológicas é característica de Adorno e da escola de Frankfurt em geral. Foi criticado por aqueles que não compartilham sua concepção da sociedade moderna como uma falsa totalidade que torna as concepções e imagens tradicionais obsoletas de beleza e harmonia.

Em particular, Adorno desprezava o jazz e a música popular, vendo -a como parte da indústria da cultura, que contribui para a atual sustentabilidade do capitalismo, tornando -a "esteticamente agradável" e "agradável".

Crítica

Os críticos destacaram vários aspectos da teoria crítica: o suposto conforto dos primeiros teóricos da escola de Frankfurt, a falta de uma promessa de um futuro melhor nas obras de Adorno e Horkheimer ou a ênfase indevida nas categorias psiquiátricas em suas críticas políticas. A "reformulação da teoria crítica" de Habermas foi criticada, bem como a análise da cultura popular da Escola Frankfurt.

Na teoria do romance (1971), Georg Lukács criticou a "intelligentsia alemã líder", incluindo alguns membros da escola de Frankfurt (Adorno é nomeado explicitamente), como habitando o Grand Hotel Abyss, um lugar metafórico do qual os teóricos analisam confortavelmente o abismo, o mundo além. Lukács descreveu essa situação contraditória da seguinte maneira: eles habitam "um lindo hotel, equipado com todo conforto, à beira de um abismo, de nada, de absurdo. E a contemplação diária do abismo, entre excelentes refeições ou entretenimentos artísticos, pode apenas Aumente o prazer dos confortos sutis oferecidos. "

A aparente falta de uma promessa de um futuro melhor e a falta de uma perspectiva positiva sobre a sociedade nas obras de Adorno e Horkheimer foram criticadas por Karl Popper em seu "Adendo 1974: The Frankfurt School" (1994). Para Popper, "a condenação de Marx à nossa sociedade faz sentido. Pois a teoria de Marx contém a promessa de um futuro melhor". Qualquer teoria se torna "vazia e irresponsável" se a promessa de um futuro melhor for omitida ou não está presente na teoria.

A "reformulação da teoria crítica" de Habermas foi acusada pelo filósofo Nikolas Kompridis como resolvendo "muito bem, os dilemas da filosofia do assunto e o problema da autoconfiança da modernidade", criando uma autocompreensão da teoria crítica que também é Perto das teorias liberais da justiça e da ordem normativa da sociedade. Ele sustentou que, embora "isso tenha produzido uma importante variante contemporânea das teorias liberais da justiça, diferente o suficiente para ser um desafio à teoria liberal, mas não o suficiente para preservar a continuidade suficiente do passado da teoria crítica, enfraqueceu severamente a identidade da teoria crítica e Inadvertidamente iniciou sua dissolução prematura ".

O historiador Christopher Lasch criticou a Escola Frankfurt por sua tendência inicial de "rejeitar automaticamente" críticas políticas opostas, com base em motivos "psiquiátricos": "Este procedimento os desculpou do difícil trabalho de julgamento e argumentação. Em vez de discutir com os oponentes, eles simplesmente os demitiu por motivos psiquiátricos ".

Durante a década de 1980, os socialistas anti-autoritários no Reino Unido e na Nova Zelândia criticaram a visão rígida e determinista da cultura popular implantada nas teorias da Escola Frankfurt da cultura capitalista, que impedia qualquer papel prefigurativo da crítica social dentro de tal trabalho. Eles argumentaram que os quadrinhos da CE geralmente continham essas críticas culturais.

Veja também

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