Folclore coreano
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Tipos de folclore
Existem muitos tipos de folclore na cultura coreana, incluindo Imuldam (이 물담 물담), focados em seres sobrenaturais, como monstros, duendes e fantasmas. Os seres mais comuns são os Dokkaebi (도깨비 도깨비), que são considerados versões coreanas dos Goblins. No entanto, esse termo difere do conceito europeu, pois eles não possuem uma característica maligna ou demoníaca. Em vez disso, são criaturas com poderes que procuram trazer pessoas deleite e miséria. Esses seres se envolvem em comportamentos amigáveis ou irritantes com os seres humanos. A presença desses seres é considerada relacionada a dificuldades e prazeres na vida.
Hoje, as histórias são derivadas de uma variedade de origens, incluindo xamanismo, confucionismo, budismo e mais recentemente o cristianismo. O folclore coreano começou a ser organizado depois que as palestras folclóricas foram iniciadas por Cho Chi-Hun.
Religião folclórica
A religião folclórica coreana (coreana: 민속 신앙) continua sendo parte da vida dos coreanos modernos. As religiões folclóricas coreanas são baseadas no xamanismo coreano e nas religiões estrangeiras, como o budismo. As religiões folclóricas coreanas mudaram na natureza e nas características devido à infusão cultural à medida que as religiões estrangeiras foram introduzidas na Coréia, e as religiões folclóricas gradualmente se desenvolveram como uma mistura de religiões estrangeiras e crenças indígenas. As religiões folclóricas coreanas não são crenças individuais, mas são expressas através de uma comunidade, tendo se desenvolvido nas aldeias e casas locais. Os xamãs coreanos estão envolvidos tanto na adoração de divindades domésticas quanto rituais dedicados aos deuses patronos da aldeia.
No folclore coreano, as casas são lugares sagrados cheios das tradições de membros da família e ancestrais. Acredita -se que exista uma divindade guardião em todos os lugares da casa e que eles trazem boa sorte para a família. Por exemplo, há um Deus encarregado da casa que ajuda a trazer riqueza e uma deusa no quarto principal que ajuda a dar à luz bebês e protege os filhos. Espíritos malignos fora de casa causam ansiedade e medo, desencorajando outros a entrar na casa. Portanto, existe um costume para restringir a entrada de espíritos malignos pendurando árvores de espinhos no portão ou montando cordas rituais para impedir que os espíritos malignos entrem na casa. Os deuses da Câmara enfrentam esses espíritos malignos e agem como guardiões da casa.
O culto da aldeia é uma extensão da adoração aos deuses domésticos. A vila é uma extensão da família e um lugar onde os parentes vivem, embora as aldeias também possam conter pessoas que não estão envolvidas na adoração dos deuses patronos. Os deuses dos cultos da aldeia diferem dependendo das características da vila. Os cultos da aldeia geralmente são limitados a uma vila, mas às vezes são estendidos para fora da vila para realizar rituais agrícolas ou ritos comunitários entre várias aldeias. A maioria das aldeias serve a um deus principal, que é acompanhado por Jangseung (coreano: 장승 장승 장승 장승 장승 장승 장승 장승 장승 장승 장승 장승 장승, totens coreano) ou outros pequenos deuses subordinados.
O xamanismo coreano foi menosprezado pelos adeptos de outras religiões, mas com o tempo incorporou e imitou a forma e a organização de religiões estrangeiras, como budismo e confucionismo. Religiões estrangeiras, por sua vez, absorveram elementos do xamanismo. O Shaminismo também desenvolveu um relacionamento complementar com o confucionismo. O xamanismo lidou com problemas anormais e irregulares, enquanto as crenças confucionistas lidam com problemas regulares e cotidianos. O xamanismo coreano inclui rituais usados para liberar Rancor de almas amargas e expulsar a má sorte das casas.
Literatura folclórica
A literatura folclórica está intimamente relacionada à cultura coreana. A maioria da literatura foi passada verbalmente e gira em torno das vidas e costumes do povo coreano. Essa literatura inclui canções xamânicas, mitos, contos e contos folclóricos. Há variação nessas histórias, refletindo os períodos da história em que foram formados. Muitos também têm um caráter cultural da comunidade e estão intimamente relacionados à cultura de produção. Alguma literatura está em verso métrico, enquanto outros estão em forma de prosa. Evidências fragmentárias por escrito da literatura folclórica coreana podem ser encontradas desde o século V, enquanto as histórias completas preservadas por escrito existem nos séculos XII e XIII no Compêndio Samguk Yusa, do padre budista, Iryeon.
As canções xamânicas consistem em ambas as músicas com conteúdo narrativo sobre os deuses, recitados para fins rituais e hinos não narrativos abordados ou dedicados aos deuses. Ambos são tradicionalmente transmitidos de xamã para xamã. Um dos exemplos mais conhecidos do primeiro é a narrativa da princesa Bari. A maioria das versões conta uma princesa coreana abandonada por seus pais por ser a sétima filha de um rei sem filho. Muitos anos depois, seus pais ficam doentes, e a única cura é a água medicinal do céu ocidental. A princesa abandonada é redescoberta e concorda em ajudar seus pais quando as outras filhas não o farão. Ela viaja para a vida após a morte, onde se casa com o guardião da água medicinal e lhe leva (geralmente sete) filhos. Ela geralmente retorna ao funeral de seus pais, os revive com flores de ressurreição que escolheu da vida após a morte e as cura com a água. A narrativa geralmente termina com ela se tornando uma divindade conectando os vivos e os mortos. A narrativa da princesa Bari é recitada apenas em cerimônias funerárias. O mito é geralmente entendido como subverter as doutrinas confucionistas do patriarcado e da hierarquia ordenada pela idade através do valor confucionista da piedade filial; Não é o filho mais velho, mas a filha mais nova que consegue salvar seus pais.
Costume folclórico social
Os costumes populares coreanos são uma parte significativa da cultura coreana. Eles incluem uma forte crença na importância da família, da comunidade e da sociedade. Essas crenças são expressas durante práticas sociais, como reuniões familiares e casamentos. Em algumas culturas ocidentais, os ritos ao longo da vida de uma pessoa são classificados como nascimento, uma cerimônia de maioridade, uma cerimônia de casamento e um serviço funerário. No entanto, os costumes coreanos enfatizaram o papel da comunidade familiar e dos membros da sociedade, com o nascimento sendo menos importante e a piedade filial depois que os funerais sendo um aspecto importante da vida de uma pessoa.
As quatro ocasiões cerimoniais
No costume do leste asiático após o antigo livro chinês de ritos, existem quatro ritos de passagem que ocorrem ao longo da vida de um indivíduo: a cerimônia de captura que marca a chegada da idade, o casamento, o funeral e os ritos ancestrais. Esses eventos representam mudanças na posição social de uma vida ao longo de sua vida. Depois de nascer e apoiar os pais, eles se tornam adultos, se casam e cuidam dos membros da família. Quando envelhecem, são apoiados como anciãos respeitados e morrem. No leste da Ásia, esses quatro rituais foram agrupados como as quatro ocasiões cerimoniais, enfatizando o significado das mudanças na vida e minimizando a confusão que ela traz.
A cerimônia de captura foi a cerimônia de maioridade, que marcou a entrada de adultos do mundo da infância. As pessoas foram reconhecidas como membros plenos da sociedade depois de passarem por esse costume. Era tradicional usar uma tampa com um topo durante este evento. A segunda ocasião importante foi o casamento. Havia rituais para discutir o casamento, trocar presentes e trocar cartas. Os casamentos foram organizados por famílias e não por amor. Os funerais envolviam um sistema rigoroso de roupas de luto, e havia um sistema de vestir roupas de luto e residir ao lado do túmulo dos pais por três anos, novamente com base no precedente chinês. O enterro no estilo confucionista e a cremação no estilo budista coexistiu e continua coexistem. Após o protocolo confucionista, os ritos ancestrais-apresentaram-se para comemorar o falecido nos aniversários da morte e nos principais feriados-foram realizados para os bisnetos, que eram a geração mais antiga de ancestrais que alguém poderia ter conhecido plausivelmente. No costume do leste asiático, a definição de parentes não classificados se estende àqueles que compartilham o mesmo tataraneto.
Durante essas quatro ocasiões, os membros da família e os membros da vila cooperaram ativamente, para que pudessem promover os laços da comunidade. No entanto, a cerimônia de captura foi gradualmente extinta enquanto a Coréia estava sob o domínio japonês. Os rituais familiares tradicionais estavam constantemente restritos a áreas rurais, enquanto nas áreas urbanas os eventos se tornaram simplificados. Após a libertação da Coréia do domínio colonial do Japão, o sistema familiar tradicional, que valoriza a adoração dos ancestrais, entrou em colapso, dando mais importância aos casamentos e às comemorações do sexagésimo aniversário da vida do que nos rituais para os ancestrais falecidos. Na década de 1960, à medida que a industrialização e a urbanização foram promovidas, empresas profissionais como salas de casamento e salões funerárias foram desenvolvidas, e os rituais foram realizados fora de casa. Juntamente com o desenvolvimento econômico, casamentos, sessenta aniversários e funerais, em particular, tornaram -se muito luxuosos e caros, que muitos coreanos consideram uma questão social.
Alfândega folclórica social na vida cotidiana
Uma cultura confucionista outrora dominante que enfatiza o respeito pelos ancestrais, a idade e a antiguidade afetou as práticas domésticas e no local de trabalho da Coréia do Sul e sua vida social. Além de outros fatores, como status econômico e status no nível dos negócios, a idade e o status do casamento são um papel na determinação do status social. Esses fatores, especialmente a idade, afetam as relações entre os conhecidos sociais. Os costumes populares relacionados à família ou agricultura mudaram para outras formas ou desapareceram pouco a pouco à medida que a industrialização prossegue.
Jerye (JESA) continua sendo um costume importante para o povo coreano. Os coreanos realizam Jesa no dia da morte de seus ancestrais, no ano novo coreano e em Chuseok (coreano: 추석, véspera de outono). A unidade da comunidade familiar é fortalecida porque todas as famílias devem se reunir para preparar e manter eventos juntos durante Jesa.
Um costume relacionado a alimentos é Gimjang. Muitos coreanos fazem uma grande quantidade de kimchi quando a temperatura cai no final do outono. Na primavera, cada família fermenta frutos do mar, como camarão e anchovas com sal. No verão, eles compram um sal de mil dias que é usado para armazenar o alimento por dois a três anos até que seu gosto amargo desapareça. No final do verão, pimentões vermelhos são secos e movidos em pó. No final do outono, as donas de casa decidem a data certa para Kimchi, em parte, através da consideração do clima. Técnicas inovadoras e idéias criativas são compartilhadas e acumuladas através do costume de compartilhar Kimchi em casa depois de fazer Kimchi. Esse costume ajudou a promover os laços da comunidade, à medida que os membros da família e os membros da vila se reuniram para fazer Kimchi.
Artes folclóricas
As artes folclóricas coreanas foram frequentemente transmitidas na sociedade coreana. A arte folclórica coreana é caracterizada por muitas obras satirizando a classe alta e a alta sociedade.
Minhwa, ou pinturas folclóricas, é um gênero popular de pintura, conhecido por falta de perspectiva consistente e ser fluida em seu estilo. Eles são contrastados com os estilos de pinturas criadas por pintores profissionais. A pintura relacionada ao desejo do público de afastar fantasmas ruins e enfrentar uma ocasião feliz, pinturas para decorar o interior e fora da casa e pinturas diretamente relacionadas à vida cotidiana, como telas dobráveis, rolos e murais, compunham o mainstream de folclore pinturas.
Minhwa foi usado para decorar os espaços vivos e cerimoniais do setor privado durante a dinastia Joseon. Depois de garantir a comercialização através do crescimento econômico após a dinastia Joseon, foi distribuída pelo mercado no início do século XX. Como Minhwa se originou de imitar pinturas de tribunal e outras demandas de alta classe, a maioria das plantas era pintada de maneira semelhante sobre o assunto. As pinturas coreanas tradicionais retratam histórias ou eventos de significado histórico e cultural, transmitindo metáforas e símbolos populares. Os tópicos comuns incluem superar o mal, pinturas de paisagens e retratos. Minhwa também é conhecido por cobrir esses tópicos, com assuntos que variam de temas que repelem o mal a tópicos sentimentais, como pintura de paisagem, caracterização e pintura botânica, além de histórias e mitos antigos.
Os pintores e os estilos de pintura de Minhwa variam dependendo da ordem, do demander e do objetivo da pintura. As pinturas por ordens da classe média alta foram pintadas por um pintor profissional qualificado usando bons materiais, e muitos deles são de tamanho grande. As pinturas da demanda privada foram pintadas por monges budistas ou pintores errantes, usando materiais prontamente disponíveis no setor privado, e há muitas pinturas com forte individualidade, pois podem revelar o assunto da pintura em vez de seguir certas formas e formas, ou como Um estilo de pintura popular no setor privado. Minhwa pode não ter sido pintado profissionalmente, mas as histórias sobre o assunto foram transmitidas junto com as pinturas, e transmitir um certo tema foi priorizado em relação ao estilo artístico.
Pansori (pan que significa "um lugar onde as pessoas se reúnem" e Sori Significado "música") é uma forma de contar histórias através da música, que se originou no sudoeste da Coréia. As características incluem canto expressivo, fala estilizada e gesto. Ao lado do cantor, há um baterista. Com o tempo, as histórias contadas através desse formulário se diversificaram, levando o formato a se expandir em popularidade para grupos sociais de alta classe. Tradicionalmente espontâneo, tornou -se cada vez mais rígido à medida que a narrativa oral é substituída pela literatura escrita. Durante essas performances, o público é incentivado para se tornarem participantes da música. A tendência de improvisação permite que o público se envolva no desempenho, com um fator no desempenho bem -sucedido sendo uma boa participação do público. A participação do público é tão importante que às vezes é deliberadamente adicionada às performances de Pansori que foram registradas nos estúdios após o fato. As origens das histórias individuais de Pansori são desconhecidas, embora se suspeite que elas adaptassem os contos existentes.
Existem uma variedade de danças folclóricas. Como é comum nas tradições culturais coreanas, muitos estão associados a áreas rurais. Tradicionalmente, essas performances rurais ocorrem no mercado ou nos campos dos agricultores. Alguns satirizam os setores de classe alta e de elite da Sociedade Histórica. Outras origens incluem danças rituais xamânicas e danças associadas a objetos específicos.
Talchum
O Talchum é um drama que envolve dançar e cantar enquanto usa máscaras tradicionais. As danças consistem em vários atos, embora esses atos possam representar diferentes histórias desconectadas. A sátira é uma forma comum de contar histórias e é usada para criticar a nobreza, indivíduos religiosos defeituosos e o patriarcado. Embora o termo fosse originalmente regional, ele se associou à dança mascarada em toda a Coréia. Fora da província de Hwanghae, onde o termo se originou, outras regiões têm seus próprios nomes para formas de dança semelhantes. Os acompanhamentos instrumentais variam por região. As performances não exigem um estágio e, portanto, são frequentemente realizadas ao ar livre. A participação do público é uma parte comum e incentivada da performance, e os dançarinos procuram ativamente interagir com o público ao longo da apresentação. Apesar dos temas sérios que percorrem muitas performances, eles são intercalados com humor e geralmente terminam positivamente. Doze formas diferentes da dança foram designadas "importantes propriedades culturais intangíveis da Coréia", incluindo danças que se originaram no que hoje é a Coréia do Norte e o Sul. Formas adicionais de danças foram classificadas como patrimônio cultural intangível de províncias específicas.
Talchum foi primeiro associado à imitação, agricultura, atividade sexual ou fé da natureza em derrotar fantasmas. Foi gradualmente desenvolvido para incluir movimentos simbólicos que expressam opiniões sobre vários tópicos, e expressões artísticas se transformaram em uma estética popular. Características estruturais e gestos associados a esses variam dependendo da região.
Mulheres no folclore coreano
No folclore coreano, existem algumas lendas que o toque da idéia do feminismo e o papel das mulheres nesses contos.
Lenda de Arang (Era Joseon): A lenda de Arang conta a história da filha de um magistrado, que é enganada por sua babá a sair à noite, após o que ela foi estuprada e morta. Seu fantasma assombra os futuros magistrados, matando -os de choque, até que se sobrevive e com a ajuda do fantasma identifica o assassino de Arang.
Kumiho: Kumiho é uma raposa de nove caudas que aparece em vários contos folclóricos coreanos. Quando essa raposa se transforma em humano, torna -se uma mulher. Uma característica proeminente dessa mulher é sua personalidade maligna, com o carinho do rei e usando esse poder de cometer más ações. Sua eventual morte na mão de um cachorro de três pernas representa a rejeição do céu pelo reino que ela havia assumido e provavelmente foi criado para justificar o derrubado em um rei em algum momento da história.
Um gênero de folclore coreano diz respeito às esposas que exercem poderes sobre -humanos de insight. Por exemplo, uma lenda fala de uma esposa de força de vontade que era um mestre de Janggi ou xadrez coreano. Ela insistiu em ensinar seu marido Janggi até que ele se tornou famoso como o melhor jogador de todo o Seul. Um dia, um homem rico apostou toda a sua fortuna que poderia vencer o marido. A esposa seguiu o marido para o jogo e constantemente lhe deu conselhos até que ele venceu o jogo. Ela então vendeu toda a fortuna para comprar armaduras e armas. Os japoneses invadiram logo depois, mas a família da mulher conseguiu derrotá -los com as armas que ela havia comprado em preparação.
A seguir, é apresentada uma coleção de contos folclóricos com protagonistas femininas, destacando a importância das mulheres na cultura coreana e rituais xamanísticos.
Lady Myeongwol, de "Song of Sun and Moon", esse conto de tipo doméstico mostra as lutas da vida de casado. O marido toma decisões tolas que causam problemas para o casal, mas a esposa sábia encontra uma maneira de resolver seus problemas para que possam ficar juntos até morrer. Após a morte, eles se tornam o Deus do Sol e da Deusa da Lua. Este conto mostra, como muitos contos xamânicos, a mulher como inteligente e habilidosa e masculina como tola e não qualificada. (Dae, n.d.)
Danggeumaegi de “Mito de Maiden Danggeum” Este é o conto de uma filha de uma família nobre que foi impregnada por um monge e dá à luz trigêmeos que se tornam os três deuses de Jeseok. Após sua morte, ela se torna a deusa do nascimento e da agricultura, além de ser uma deusa protetor das aldeias.
Jacheongbi de "Segyeongbonpuri" ou "deusa da agricultura de chach'ongbi", um conto de heroína da criação da deusa da Terra, Jimosina, mostra as origens da agricultura (JWA, n.d), o conflito dos sexos e como a combinação de e masculina e masculina (JWA, N.D), o conflito dos sexos e a combinação de e masculina e masculina e masculina (JWA, N.D), o conflito dos sexos e a combinação de e masculina e masculina (JWA, N.D), o conflito dos sexos e a combinação de e masculina e masculina (JWA, N.D), o conflito dos sexos e a combinação de e masculina e masculina (JWA, N.D), o conflito dos sexos e a combinação de e masculina e masculina (JWA, N.D), o conflito dos sexos e a combinação de e masculina e A mulher leva à prosperidade e fertilidade. Jacheongbi vai para o céu encontrar seu amante e depois de ser testado e passar, ela é capaz de se casar com ele. Ela parou um tumulto e recebeu cinco grãos, ela e o marido voltaram à Terra e ela se tornou uma deusa. (Choi, 2008)
Paridegi (a sétima princesa) de “Deusa que guia as almas mortas para o submundo”. Este conto é da origem da deusa do xamã que guia os mortos para o mundo pós -pós -primavera. Depois que ela é expulsa por seus pais como recém -nascido, muitos anos depois, quando seus pais ficam doentes, ela é a única criança com a capacidade de curá -los.
Samsunghalmang da história da “deusa da avó do nascimento” da ilha de Jeju. Conta a história da princesa de Yowanghwangjeguk, que foi encarregada de ser a deusa da fertilidade de expiar seu comportamento. Ela é retratada segurando flores para transmitir o gênero e a longevidade do nascido.
Deusas de pimenta da “deusa da cobra migrou para a ilha de Cheju” do rito de Chilsong. Eles protegem os grãos para tornar as pessoas ricas. A história começa com a filha de uma família nobre sendo expulsa por engravidar antes do casamento. Ela é então colocada em uma caixa e jogada na água e pousa na costa de Jeju. Ela se transforma em uma cobra e dá à luz sete filhas de cobra, a sétima filha se esconde sob uma pimenta no quintal e se torna a deusa da cobra ao ar livre e sua mãe se torna a deusa da cobra interna. Eles são os protetores dos grãos.
Renascimento contemporâneo
As recentes realizações em manter o folclore coreano vivos incluem a série de TV animada de 150 partes, "Folclore coreano animentar (coreano: 애니멘터리 한국 설화)", contando histórias antigas com uma tradicional animação coreana de 2 dias. O folclore coreano da animação é uma animação baseada na literatura folclórica coreana e foi criada seguindo fielmente a estrutura narrativa dos contos. "Eunbi & Kabi's Once Upon a Time" também é uma das animações representativas baseadas no folclore coreano. Também foi baseado na literatura folclórica coreana. Ao contrário do folclore coreano, ele acrescentou personagens explicativos para ajudar o processo de animação.
Um filme "junto com os deuses: os dois mundos" foi baseado na religião folclórica coreana e na literatura folclórica. O filme mostra como uma pessoa conhece um advogado no submundo e passa por sete julgamentos. Ele descreve o mundo do submundo, retratado no xamanismo coreano e no muga. Como o desenho animado original do filme foi um enorme sucesso, muitos criadores da Coréia demonstraram interesse no folclore coreano.