As artes folclóricas e tribais da Índia falam muito sobre a rica herança do país. As formas de arte na Índia foram requintadas e explícitas. As formas de arte folclóricas incluem várias escolas de arte, como a Escola Mughal, a Escola Rajasthani, a Escola de Arte Nakashi etc. Cada escola tem seu estilo distinto de combinações ou figuras de cores e suas características. Outras formas populares de arte folclórica incluem pinturas de Madhubani de Bihar, pintura de Kangra de Himachal Pradesh e Warli Paintings de Maharashtra. As pinturas de Tanjore do sul da Índia incorporam ouro real em suas pinturas. Feiras locais, festivais, divindades e heróis (guerreiros) desempenham um papel vital nessa forma de arte. Na história, as artes foram feitas por castas superiores, mas agora são famosas em todo o mundo.
Algumas artes folclóricas e tribais famosas da Índia incluem:
Tanjore paintingMadhubani paintingNirmal paintingsWarli folk paintingPattachitra paintingRajasthani miniature paintingKalamezhuthuA Índia possui um grande corpo de baladas heróicas e poesia épica preservada na tradição oral, tanto em sânscrito quanto nas várias línguas vernaculares da Índia. Um desses épicos oral, contando a história de Pabuji, foi coletado pelo Dr. John Smith de Rajasthan; É um longo poema na língua Rajasthani, tradicionalmente contada por contadores de histórias profissionais, conhecidos como Bhopas, que a entregam na frente de uma tapeçaria que descreve os personagens da história e funciona como um templo portátil, acompanhado por um violino de Ravanhattho. O personagem -título era uma figura histórica, um príncipe Rajput, que foi deificado no Rajastão. [1]
Various performing arts such as Garba and Dandiya Raas of Gujarat, Sambalpuri dance of Odisha, the Chhau, Alkap and Gambhira of West Bengal, Bihu dance of Assam, Ghoomar dance of Rajasthan and Haryana, Bhangra and Gidda of Punjab, Dhangar of Goa, Panthi A dança de Chhattisgarh, Kummi e Karagattam de Tamilnadu, Kolattam de Andhra Pradesh, Yakshagana de Karnataka, Thirayattam de Kerala e Chang Lo de Nagaland derivam seus elementos de Myriads of Myths, folktales e mudanças sazonais.
Os Ramayana e os Mahabharata são os dois melhores e mais lidos épicos da Índia. Outras coleções notáveis de histórias tradicionais indianas incluem o Panchatantra, uma coleção de narrativas tradicionais feitas por Vishnu Sarma no século II aC. O Hitopadesha de Narayana é uma coleção de fábricas antropomórficas, Animal Fables, em sânscrito, compilado no século IX.
Os folcloristas indianos durante os últimos trinta anos contribuíram substancialmente para o estudo do folclore. Devendra Satyarthi, Krishna Dev Upadyhayaya, Prafulla Dutta Goswami, Kunja Bihari Dash, Ashutosh Bhatacharya e muitos mais folcloristas seniores contribuíram para o estudo do folclore. Mas é durante a década de 1970 que alguns folcloristas estudaram nas universidades dos EUA e se treinaram com as teorias e métodos modernos de pesquisa folclórica e estabeleceram uma nova tendência de estudo folclórico na Índia. Especialmente, as universidades do sul da Índia defendiam o folclore como disciplina nas universidades e centenas de estudiosos treinaram o folclore. A.K. Ramanujan foi o notável folclorista a analisar o folclore do contexto indiano.
O estudo do folclore foi fortalecido por dois estremas (sicsic); Um é o folclorista finlandês Lauri Honko e outro é Peter J. Claus, do folclore americano. Esses dois folcloristas conduziram seu trabalho de campo na Epic of Siri e levaram os folcloristas indianos ao novo estudo do folclore. O Instituto Central de Línguas Indianas desempenhou um papel importante na promoção de estudos folclóricos na Índia para explorar outra realidade da cultura indiana.
Recently scholars such as Chitrasen Pasayat, M. D. Muthukumaraswamy, Vivek Rai, Jawaharlal Handoo, Birendranath Dutta, P. C. Pattanaik, B. Reddy, Sadhana Naithani, P. Subachary, Molly Kaushal, Shyam Sundar Mahapatra, Bhabagrahi Mishra and many new folklorists have contributed in their O campo respectivo para moldar o estudo do folclore como uma forte disciplina em representar a memória das pessoas e a voz das pessoas. Recentemente, o Centro Nacional de Apoio ao Folclore, em Chennai, tomou a iniciativa de promover o folclore em domínio público e preencher a lacuna de domínio acadêmico e domínio da comunidade.
Heróis folclóricos indianos como Rama, Krishna em épicos e história sânscritos e também no movimento da liberdade são bem conhecidos por todos. Eles encontraram um lugar na literatura escrita. Mas no subsistema cultural indiano, os heróis folclóricos indianos são mais populares. As castas e tribos da Índia mantiveram suas diversidades de cultura através de sua língua, religião e costumes. Portanto, além de heróis nacionais, heróis regionais e heróis folclóricos e tribais locais estão vivos na memória coletiva do povo. Vamos fazer exemplos dos Santhals ou dos Gonds. Os Santhals têm seus heróis culturais Kherwal e Bidu Chandan. Os Gonds têm seu herói folclórico Chital Singh Chhatti. O herói folclórico de Banjara é Lakha Banjara ou Raja Isalu.
Mas não apenas os heróis, as heroínas do folclore indiano também têm contribuição significativa na formação da cultura da Índia. Os épicos de Banjara são centrados em heroína. Esses épicos refletem o culto "sati".
Epicos orais com ações heróicas de heróis e heroínas produzem um "contador de texto", em oposição aos textos escritos. Portanto, o irmão mais novo se torna herói e mata seu irmão mais velho em um épico oral, o que é proibido nos épicos clássicos. Os heróis folclóricos são algumas vezes deificados e são adorados na vila. Há uma fina diferença de um herói mítico e um herói romântico no folclore indiano. Em Kalahandi, os épicos orais estão disponíveis entre os cantores étnicos, realizados no contexto ritual e no contexto social. O Dr. Mahendra Mishra, um folclorista, realizou pesquisas sobre épicos orais em Kalahandi, levando sete grupos étnicos. Dr. Chitrasen Pasayat has made an extensive study of different folk and tribal forms of Yatra, like Dhanu yatra, Kandhen-budhi yatra, Chuda-khai yatra, Sulia yatra, Patkhanda yatra, Budha-dangar yatra, Khandabasa yatra, Chhatar yatra, Sital -sasthi yatra e examinou os 'personagens heróis' das divindades locais.
Os épicos orais indianos são encontrados abundantemente em todos os lugares que existem cultura baseada em castas. Lauri Honko, da Turku, Finlândia, com o Prof. Vivek Rai e o Dr. K Chinnapa Gawda, realizaram extensos trabalhos de campo e pesquisas sobre Siri Epic e saíram com três volumes sobre épicos de Siri, não Siri. Da mesma forma, o Prof. Peter J Claus fez um trabalho intensivo na Tulu Epics. Aditya Mallick, no DevNarayan Epic, Pulikonda Subbachary em Jambupurana, Dr. JD Smith no Pabuji Epic são alguns dos trabalhos louváveis que receberam atenção dos leitores mais amplos.
A Índia tem uma longa história de jogos de tabuleiro. Você ouve sobre isso dos tempos do Mahabharata e do Império Mughal. Alguns dos jogos populares de tabuleiro que se originaram dos jogos tradicionais indianos incluem xadrez (Chaturanga), Ludo (Pachisi) e cobras e escadas (Moksha-Patamu).
Recentemente, Odisha, um estado no leste da Índia, introduziu um programa adequado para crianças chamado Srujan (criatividade) nas escolas primárias. Cerca de 18 milhões de crianças participaram de quatro atividades, como atividades de contas de histórias, jogos tradicionais, arte tradicional e artesanato, música, dança e enigmas durante um período de três anos (2007-2010). O resultado é que, embora existam centenas de variedades de contos folclóricos, as variedades de jogos tradicionais são limitadas. Cerca de trezentos jogos tradicionais, ambos internos e externos, eram comumente jogados e verificou -se que os jogos tradicionais contêm conhecimento matemático (como contagem, medição, formas e tamanho, idéias geométricas e, finalmente, socialização através da ação). Os jogos tradicionais são as melhores maneiras de ensinar e aprender. Quando são aplicados nas escolas primárias, muitos professores revelaram que as crianças conhecem muitos jogos que os professores esqueceram.
O jogo de tabuleiro interno como "Kasadi" (um quadro de madeira com 14 poços jogados com sementes de tamarindo por duas ou mais de duas meninas no domínio doméstico) era mais popular e ainda não desapareceu da sociedade. O Dr. Mahendra Kumar Mishra, um folclorista e educador coletou esses jogos e documentou em forma de vídeo. Estes foram os precursores dos jogos de cartas de hoje. Ganjifa costumava ser uma pilha de cartas pintadas circulares, como as coisas que foram tocadas usando certas regras.
O estudo científico do folclore indiano demorou a começar: os primeiros colecionadores se sentiram muito mais livres para reinterpretar criativamente o material de origem e coletar seu material com vistas ao pitoresco e não ao representante.
As contribuições teóricas e estéticas de K. Ramanujan abrangem várias áreas disciplinares. A sensibilidade ao contexto é um tema que aparece não apenas nos ensaios culturais de Ramanujan, mas também aparece em seus escritos sobre o folclore indiano e a poesia clássica. Em "Where Mirrors Are Windows" (1989) e em "Trezentos Ramayanas" (1991), por exemplo, ele discute a natureza "intertextual" da literatura indiana, escrita e oral ... ele diz: "O que é meramente sugerido em um poema pode se tornar central em uma 'repetição' ou em uma 'imitação'. Seu ensaio "onde os espelhos são janelas: em direção a uma antologia de reflexões" (1989), e seus comentários na paisagem interior: poemas de amor de um clássico Antologia Tamil (1967) e contos folclóricos da Índia, contos orais de vinte idiomas indianos (1991) são bons exemplos de seu trabalho em estudos do folclore indiano.
Rudyard Kipling estava interessado em folclore, lidando com o folclore inglês em obras como Puck de Pook's Hill e Rewards and Fairies; Suas experiências na Índia o levaram a criar trabalhos semelhantes com temas indianos. Kipling passou grande parte de sua vida na Índia e estava familiarizado com a língua hindi. Seus trabalhos, como os dois livros da selva, contêm muitas histórias que são escritas à maneira dos contos folclóricos tradicionais. Os temas indianos também aparecem em suas histórias justas, e muitos dos personagens têm nomes reconhecíveis de idiomas indianos. Durante o mesmo período, Helen Bannerman escreveu o agora notório conto indiano de Little Black Sambo, que se representava como um conto folclórico indiano.
Após a independência, as disciplinas e métodos da antropologia começaram a ser usados na criação de pesquisas mais aprofundadas do folclore indiano.
Os folcloristas da Índia podem ser amplamente divididos em três fases. Fase I foram os administradores britânicos que coletaram o conhecimento e o folclore local para entender os assuntos que desejam governar. Em seguida, foram os missionários que queriam adquirir o idioma do povo para recriar sua literatura religiosa para propósito evangélico. A terceira fase foi o período pós-independente no país, onde muitas universidades, institutos e indivíduos começaram a estudar o folclore. O objetivo era procurar a identidade nacional por meio de lendas, mitos e épicos. Com o tempo, instituições acadêmicas e universidades do país começaram a abrir departamentos no folclore em suas respectivas regiões, mais no sul da Índia para manter sua identidade cultural e também manter a linguagem e a cultura.
After independence, scholars like Dr Satyendra, Devendra Satyarthi, Krishnadev Upadhayaya, Jhaberchand Meghani, Prafulla Dutta Goswami, Ashutosh Bhattacharya, Kunja Bihari Dash, Chitrasen Pasayat, Somnath Dhar, Ramgarib Choubey, Jagadish Chandra Trigunayan and many more were the pioneer in working on folklore . Obviamente, a tendência era mais literária do que analítica. Foi durante a década de 1980 que o Instituto Central de Línguas Indianas e o Instituto Americano de Estudos Indianos iniciaram seu estudo sistêmico sobre o folclore, depois disso, muitos ocidentais, assim como os estudiosos do Oriente, buscaram seus estudos sobre o folclore como disciplina.
O pioneiro dos folcloristas da Índia contemporânea é Jawaharlal Handoo, Sadhana Naithani, Kishore Bhattacharjee, Kailash Patnaik, Va Vivek Rai, Komal Kothari, Raghavan Payanad, M Ramakrishnan, Nandini Sahu e More. Surgiu uma tendência emergente de novos folcloristas que estão comprometidos em entender o folclore do ponto de vista indiano do que ver todos os assuntos do modelo ocidental. Alguns deles são melhores de preferir entender o folclore do fornecedor do folclore e dos consultores que são criadores e consumidores do folclore. O usuário do folclore sabe o que é o folclore desde o uso do folclore com propósito e significado. Mas os teóricos veem o folclore de seu ângulo teórico. Ponto de ética de vista, o folclorista deve aprender com o povo o mais praticável possível e o povo deve dar o significado oculto do folclore ao folclorista, para que ambos de sua interpretação possam ajudar a dar um novo significado ao item do folclore e explorar a possibilidade de Uso do folclore no novo domínio sociocultural.
O Dr. Mahendra Kumar Mishra, de Kalahandi, Odisha contribuiu substancialmente para o folclore tribal do meio indiano e Odisha. Seu livro seminal oral de Kalahandi foi traduzido para a língua chinesa e finlandesa. Ele escreveu a literatura folclórica de Saora, a folcliteratura de Paharia, o folclore visionando, a poesia oral de Kalahandi. Seu recente trabalho seminal é três ramakatha oral na tradição oral tribal. O Dr. Mishra escreveu cinco livros sobre teoria do folclore e metodologia de pesquisa adotando o folclore de Odisha Western e Chhattisgarh. O trabalho analítico do Dr. Mishra tem sido amplamente estudado no mundo ocidental e oriental como parte do folclore do sul da Ásia. [Citação necessária]
Agora, o Centro Nacional de Apoio ao Folclore, Chennai, desde os últimos dez anos [quando?], Criou um espaço para os novos estudiosos que estão buscando o estudo do folclore com seu compromisso. Um avanço importante no campo do folclore é que ele não está mais confinado ao estudo nas quatro paredes do domínio acadêmico; mas, novamente, encontrou seu espaço dentro e entre o povo para obter seu verdadeiro significado.
Dr.Raghavanvpayyanad é um papel importante no estudo do folclore indiano que escreveu tantos livros sobre folclore, ele também é uma face internacional da folclorística indiana, tanto em inglês quanto em malaiala. [Citação necessária]
A Índia tem uma tradição rica e variada de música folclórica e numerosos tipos de canções folclóricas. Alguns gêneros tradicionais de canções folclóricas foram reconhecidas como patrimônio cultural intangível listado pela UNESCO. Entre essas tradições, um repertório musical e religioso conhecido é conhecido como Baul, que se tornou famoso no cenário musical mundial. Entre as figuras históricas mais respeitadas da tradição de Baul, Lalon Fakir e Bhaba Pagla são frequentemente mencionadas.
Nos contos folclóricos indianos:
Thompson, Stith, and Roberts, Warren Everett. Types of Indic Oral Tales: India, Pakistan, And Ceylon. Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia, 1960.Thompson, Stith, and Balys, Jonas. The Oral Tales of India. Bloomington: Indiana University Press, 1958.