Inari foi retratado como masculino e feminino. As representações mais populares de Inari, de acordo com a estudiosa Karen Ann Smyers, são uma jovem deusa da comida feminina, um velho carregando arroz e um bodhisattva andrógino. Nenhuma visão está correta; O gênero preferido de representação varia de acordo com as tradições regionais e as crenças individuais. Por causa de sua estreita associação com Kitsune, a INARI geralmente é uma raposa; Embora essa crença seja generalizada, os sacerdotes xintoínos e budistas o desencorajam. Inari também aparece na forma de uma cobra ou dragão, e um conto folclórico faz INARI aparecer para um homem perverso na forma de uma aranha monstruosa como uma maneira de lhe ensinar uma lição.
Inari às vezes é identificado com outras figuras mitológicas. Alguns estudiosos sugerem que a INARI é a figura conhecida na mitologia japonesa clássica como a divindade masculina xintoísta uka-no-mitama (ou possivelmente uke mochi); Outros sugerem que a INARI é a mesma figura que a divindade feminina Shinto, Toyouke. Alguns levam a Inari para ser idêntica a qualquer grão kami.
O aspecto feminino de Inari é frequentemente identificado ou confundido com Dakiniten, uma divindade budista que é uma transformação japonesa do dakini indiano, ou com Benzaiten dos sete deuses sortudos. Dakiniten é retratado como um bodhisattva feminino ou andrógino montando uma raposa branca voadora. A associação de Inari com o budismo pode ter começado no século VIII, quando o monge e fundador budista de Shingon, Kūkai, assumiu a administração do templo de Tōji e escolheu Inari como um protetor do templo. Assim, Inari ainda está intimamente associado ao budismo Shingon até hoje.
Inari é frequentemente venerado como um coletivo de três divindades (Inari Sanza); Desde o período Kamakura, esse número às vezes aumentava para cinco kami (Inari Goza). No entanto, a identificação desses kami variou ao longo do tempo. Segundo registros de Fushimi Inari, o santuário mais antigo e talvez mais proeminente de Inari, esses kami incluíram Izanagi, Izanami, Ninigi e Wakumusubi, além das divindades alimentares mencionadas anteriormente. Os cinco Kami hoje se identificaram com Inari em Fushimi Inari são Ukanomitama, Sarutahiko, Omiyanome, Tanaka e Shi. No entanto, em Takekoma Inari, o segundo santuário mais antigo do INARI do Japão, as três divindades consagradas são Ukanomitama, Ukemochi e Wakumusubi. De acordo com o Nijūni Shaki, os três kami são ōmiyame no Mikoto (água) ukanomitama no Mikoto (grão) e Sarutahiko no Mikami (terra).
A raposa e a jóia que sufocam os desejos são símbolos proeminentes de Inari. Outros elementos comuns nas representações de Inari e, às vezes, de seu kitsune, incluem uma foice, um feixe ou saco de arroz e uma espada. Outro pertencimento foi o chicote - embora eles dificilmente fossem conhecidos por usá -lo, era uma arma poderosa que foi usada para queimar as colheitas de arroz das pessoas.
A origem da adoração de Inari não é totalmente clara. O primeiro uso registrado do atual kanji (caracteres) do nome de Inari, que significa "carregar arroz", (literalmente "carga de arroz") estava no Ruijū Kokushi em 892 dC. Outros conjuntos de Kanji com as mesmas leituras fonéticas, a maioria das quais continham uma referência ao arroz, estavam em uso anteriormente, e a maioria dos estudiosos concorda que o nome INARI é derivado de Ine-Nari (arroz em crescimento) (稲成り). Sabe -se que a adoração de Inari existe a partir de 711 dC, a data oficial da fundação do santuário na montanha Inari em Fushimi, Kyoto. Estudiosos como Kazuo Higo acreditam que a adoração foi realizada por séculos antes dessa data; Eles sugerem que o clã Hata iniciou a adoração formal de Inari como uma agricultura Kami no final do século V. O nome Inari não aparece na mitologia japonesa clássica.
No período Heian, a adoração de Inari começou a se espalhar. Em 823 dC, depois que o Imperador Saga apresentou o Templo Tō-Ji a Kūkai, o fundador da seita budista de Shingon, este último designou Inari como seu protetor residente Kami. Em 827, o Tribunal concedeu Inari o quinto lugar mais baixo, o que aumentou ainda mais a popularidade da divindade na capital. A posição de Inari aumentou posteriormente e, em 942, o imperador Suzaku concedeu à INARI o topo de agradecimento por superar rebeliões. Nesse momento, o santuário Fushimi Inari-Taisha estava entre os vinte e dois santuários escolhidos pelo tribunal para receber patrocínio imperial, uma grande honra. O segundo santuário de Inari, Takekoma Inari, foi estabelecido no final do século IX.
A popularidade de Inari continuou a crescer. O Santuário Fushimi, já um popular local de peregrinação, ganhou renome quando se tornou um local de peregrinação imperial em 1072. Em 1338, o festival do santuário rivalizou com o Festival Gion em Splendor.
Em 1468, durante a guerra ōnin, todo o complexo do santuário Fushimi foi queimado. A reconstrução levou cerca de trinta anos; O novo edifício foi consagrado em 1499. Enquanto o antigo complexo havia consagrado três kami em edifícios separados, o novo consagrou cinco kami em um único edifício. O novo santuário também incluiu um edifício do templo budista pela primeira vez, e o sacerdócio hereditário foi expandido para incluir o clã Kada.
Durante o período Edo, o culto de Inari se espalhou pelo Japão; Tornou -se especialmente proeminente em Edo. Smyers atribui essa propagação ao movimento de Daimyōs (senhores feudais). A INARI havia se tornado o padroeiro dos ferreiros e o protetor dos guerreiros - por esse motivo, muitos compostos do castelo no Japão contêm santuários Inari - e os daimyōs assumiram sua crença em seu protetor kami com eles quando se mudaram para um novo domínio. O papel divino de Inari continuou a se expandir; Na costa, eles se tornaram um protetor de pescadores; Em Edo, eles foram invocados para evitar incêndios. Eles se tornaram o patrono dos atores e das prostitutas, uma vez que seus santuários eram frequentemente encontrados perto dos quartos do prazer onde esses indivíduos viviam. Eles começaram a ser adorados como o desejo de encher o desejo, uma divindade de sorte e prosperidade; Um ditado comum em Osaka era Byō Kōbō, Yoku Inari (pela doença [ore para] Kōbō, por desejos [ore para] Inari). Inari também começou a ser solicitada por boa saúde; Eles são creditados por curar aflições diversas como tosse, dores de dente, ossos quebrados e sífilis. As mulheres oraram a Inari para conceder -lhes crianças.
Depois que um decreto do governo exigiu a separação das crenças budistas e xintoístas, muitos santuários da INARI foram submetidos a mudanças. Em Fushimi Inari, por exemplo, as estruturas que eram obviamente budistas foram derrubadas. Entre a população, no entanto, a forma de adoração combinada continuou. Alguns templos budistas, como Toyokawa Inari, mantiveram o culto a Inari argumentando que eles sempre foram dedicados a uma divindade budista (geralmente dakiniten), que o povo comum havia confundido como Inari.
No período de Tokugawa, quando o dinheiro substituiu o arroz como a medida da riqueza no Japão, o papel de Inari como kami de prosperidade mundana foi expandido para incluir todos os aspectos de finanças, negócios e indústria. No início do século XVIII, os seguidores de Inari no Ginza Mint atingiram moedas destinadas a ofertas a Inari, que apresentavam fotos de duas raposas e uma jóia ou personagens por longa vida e boa sorte.
Inari é uma divindade popular com santuários e templos localizados em toda a maior parte do Japão. De acordo com uma pesquisa de 1985 da Associação Nacional de Santuários Shinto, 32.000 santuários-mais de um terço dos santuários xintoístas no Japão-são dedicados a Inari. Esse número inclui apenas santuários xintoístas com padres residentes em tempo integral; Se pequenos santuários na estrada ou de campo, santuários mantidos em um escritório doméstico ou corporativo, santuários menores sem padres residentes em período integral e templos budistas foram incluídos, o número aumentaria em pelo menos uma ordem de magnitude.
A entrada de um santuário Inari é geralmente marcada por um ou mais vermelhões torii e algumas estátuas de Kitsune, que geralmente são adornadas com Yodarekake vermelho (babadores votivos) por adoradores por respeito. Essa cor vermelha passou a ser identificada com INARI, devido à prevalência de seu uso entre os santuários Inari e seus torii. O santuário principal é o santuário Fushimi Inari em Fushimi, Kyoto, Japão, onde os caminhos da colina do santuário estão marcados dessa maneira. As estátuas de Kitsune são às vezes tomadas para uma forma de Inari, e elas geralmente vêm em pares, representando um homem e uma mulher. Essas estátuas da raposa mantêm um item simbólico na boca ou sob uma pata dianteira - muitas vezes uma jóia e uma chave, mas uma fenda de arroz, um pergaminho ou um filhote de raposa são todos comuns. Quase todos os santuários Inari, por menor que sejam, apresentarão pelo menos um par dessas estátuas, geralmente flanqueando ou no altar ou em frente ao santuário principal. As estátuas raramente são realistas; Eles são tipicamente estilizados, retratando um animal sentado com a cauda no ar. Apesar dessas características comuns, as estátuas são altamente individuais de natureza; Não há dois são iguais.
As ofertas de arroz, saquê e outros alimentos são fornecidos no santuário para apaziguar e agradar esses mensageiros de kitsune, que devem implorar a Inari em nome do adorador. Inari-Zushi, um rolo de sushi japonês de tofu frito embalado, é outra oferta popular. Acredita-se que o tofu frito seja um alimento favorito de raposas japonesas, e um rolo Inari-Zushi tem cantos pontiagudos que se assemelham a raposas, reforçando a associação. Os padres normalmente não oferecem esses alimentos à divindade, mas é comum para lojas que alinham a abordagem de um santuário INARI para vender tofu frito para os devotos oferecer. As estátuas da raposa são frequentemente oferecidas aos santuários Inari pelos fiéis e, às vezes, uma raposa recheada e montada é apresentada a um templo. Ao mesmo tempo, alguns templos estavam em casa para viver raposas veneradas, mas isso não é uma prática atual.
Torii vermelho ao longo de um caminho no santuário Fushimi Inari em Fushimi-ku, Kyoto.
Torii de Ojiyama-Inari
Kakigara-Inari em Hase-Dera (Kamakura)
De acordo com a INARI Scholar, Karen A. Smyers, a "característica mais impressionante do culto a Inari é o alto grau de diversificação e até a personalização desse kami. Os devotos não adoram 'Inari', mas uma forma separada de Inari com seu próprio nome . Vários santuários e templos de Inari adoram kami inteiramente diferentes como inari; tradições e símbolos têm uma multiplicidade de significados ". De fato, exceto pela adoração dos ancestrais, a adoração de Inari é a mais personalizada de toda a religiosidade japonesa. Isso se deve aos vários Kami Inari, como Uganomitama no Okami, Ukanomitama no Kami, Ukemochi no Kami, Wakumusubi no Kami e muitos mais.
Há também o conceito de "Inari pessoal" ou "Watashi no O-Inari-sama" em japonês. "Um padre Shinto argumentou que o impulso de adorar 'meu próprio INARI' surgiu durante o final do período de Edo e representava a grande disseminação de santuários Inari naquela época". Além disso, "se houver cem crentes, eles terão cem idéias diferentes sobre Inari". Há também o fato de que a INARI foi reensada e dividida com "muito maior facilidade e frequência do que outros kami xintoístas, e isso pode, em parte, explicar sua grande diversidade".
Mas essa personalização não se restringe a praticantes de xintoístas, mas também tem laços com o budismo. INARI é frequentemente descrito como a "divindade mais próxima dos seres humanos", de acordo com um padre de Toyokawa no artigo de Smyers "," My Own Inari "" Personalização da divindade na adoração de Inari. "" "INARI] é como sua própria mãe, Isso concede seus desejos. Em tempos de doença, quando mesmo um médico não pode curá -lo, você não tem alternativa a não ser perguntar a INARI. Budas têm várias fileiras; Dakiniten [um dos muitos outros nomes de Inari] está no nível dez (deva), o nível mais próximo do dos humanos. Então, Inari tem relações muito próximas com as pessoas. '"
A personalização de Inari também se estende aos mensageiros de Inari, The Kitsune. De fato, Smyers atesta que a raposa é "o símbolo mais frequentemente equiparado a Inari".
A análise de Smyers é essencialmente assim: "Inari parece ter alcançado um equilíbrio fortuito: famoso e poderoso o suficiente para fazer as pessoas se sentirem confiantes de que ele pode ajudá -los, mas sem o tipo de narrativa histórica clara que impediria sua personalização para atender às necessidades específicas".
Como muitos outros lugares de destaque espiritual, muitos praticantes de Shinto, especialmente o culto de Inari, levam peregrinação à Montanha Inari no santuário Fushimi Inari, em Kyoto. Ao contrário de outras religiões, no entanto, a peregrinação e ao redor do santuário Fushimi Inari é a única peregrinação padronizada, apesar de ter cerca de 40.000 santuários no Japão. Isso ocorre em parte devido à personalização que os praticantes da INARI tendem a ter para INARI, como descrito acima. "Eles têm poucas razões para adorar alguma outra forma em outro lugar, que pode até ser visto como INARI de outra pessoa", diz Karen A. Smyers, um acadêmico conhecido em Inari.
A peregrinação começa a começar "no sopé da montanha, no meio de elegantes edifícios vermelhos, os cinco kami do santuário Fushimi Inari e várias outras divindades". Os visitantes precisam primeiro enxaguar a boca e lavar as mãos, um meio de purificar simbolicamente antes de se tornar perto do Kami. O Torii Red Red que Fushimi é conhecido é a principal porta de entrada para transmitir que alguém está entrando em um espaço sagrado. Ao longo do caminho através desses torii e subindo a montanha, encontrará vários altares de rocha, casas de chá, cachoeiras e muitas árvores de cedro, que simbolizam a "manifestação na grandeza da natureza" de Inari. Ao atingir o pico, um "passa pelo local associado à assistência milagrosa de Inari para forjar a espada do imperador". Então o peregrino tem uma descida constante pela montanha e retorna ao mundo comum fora do espaço sagrado. Apesar desse caminho, na verdade, "não há rota fixa que se deve seguir através dos milhares de locais sagrados na montanha, e os peregrinos e grupos tendem a desenvolver suas próprias histórias sagradas, adorando nos locais que são investidos com significado particular para eles". Além disso, "cada versão da peregrinação é uma espécie de improvisação musical sobre o tema de Inari".
Muitas tradições também estão associadas à peregrinação INARI:
Omo-karu ishiA type of rock divination in which one may be granted an answer to a yes or no question.Neagari no matsuThis is a tree in which pilgrims in search of better business pray to.Echo PondIf someone has lost someone, the pilgrim claps loudly and if they hear an echo, it signifies that the person they lost shall return.Oseki-SanOne of the many forms of Inari that is said to be able to cure coughs, and many letters are sent to this rock altar from all across Japan. Priests of Fushimi personally deliver these letters to the mailbox next to the altar.NinaigiAnother tree upon the shrine grounds that is "fallen over at an angle." Pilgrims who have "stiff shoulders from carrying things come and rub them under this inclined tree, which is polished smooth as a result."Other traditions include "tying votive bibs on the fox (and other) statues, offering food, dedicating larger or small torii, lighting candles, making segyo offerings (sometimes to the foxes) during the coldest season, and offering nobori banners in the kami's name. Offering small banners (konobori) in large numbers was also practiced; each small prayer flag made of paper had the name of the kami (i.e., Suehiro okami), the name and age of the petitioner, and the request (e.g., complete recovery from sickness)."O dia tradicional do festival de Inari foi o primeiro dia de cavalo (o sexto dia) do segundo mês (Nigatsu no Hatsuuma) do calendário lunisolar.
Em algumas partes de Kyūshū, um festival ou período de oração começa cinco dias antes da lua cheia em novembro; Ocasionalmente, é estendido a uma semana inteira. Isso é acompanhado por trazer ofertas de produtos de arroz para um santuário para Inari todos os dias e receber O-Mamori (Charms de Proteção).