Mito e ritual

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Visão geral

O "Mito e Escola Ritual" é o nome dado a uma série de autores que concentraram seus estudos filológicos nos "propósitos rituais dos mitos". Alguns desses estudiosos (por exemplo, W. Robertson-Smith, James George Frazer, Jane Ellen Harrison, S. H. Hooke) apoiaram a hipótese "primazia da ritual", que alegou que "todo mito é derivado de um determinado ritual e que a qualidade sintagmática do mito é uma reprodução da sucessão do ato ritual ".

Historicamente, as abordagens importantes para o estudo do pensamento mitológico foram as de Vico, Schelling, Schiller, Jung, Freud, Lucien Lévy-Bruhl, Lévi-Strauss, Frye, a Escola Soviética e a Escola Mito e Ritual.

Na década de 1930, pesquisadores soviéticos como Jakov E. Golosovker, Frank-Kamenecky, Olga Freidenberg, Mikhail Bakhtin, "fundamentaram o estudo do mito e do ritual no folclore e na visão mundial da cultura popular".

Após a Segunda Guerra Mundial, o estudo semântico de mito e ritual, particularmente por Bill Stanner e Victor Turner, apoiou uma conexão entre mito e ritual. No entanto, não apoiou a noção de que um precedeu e produziu o outro, como reivindicaria apoiadores da hipótese "primazia da ritual". De acordo com a visão acadêmica atualmente dominante, a ligação entre mito e ritual é que eles compartilham paradigmas comuns.

Ritual do mito

Uma possibilidade se apresenta imediatamente: talvez o ritual tenha surgido do mito. Muitos rituais religiosos - principalmente a Páscoa entre judeus, Natal e Páscoa entre os cristãos e o hajj entre os muçulmanos - comemoram ou envolvem a comemoração de eventos na literatura religiosa.

E. B. Tylor

Deixando a esfera das religiões históricas, a abordagem ritual do mito geralmente vê a relação entre mito e ritual como análoga à relação entre ciência e tecnologia. O antropólogo pioneiro Edward Burnett Tylor é o expoente clássico dessa visão. Ele viu o mito como uma tentativa de explicar o mundo: para ele, o mito era uma espécie de proto-ciência. O ritual é secundário: assim como a tecnologia é uma aplicação da ciência, então o ritual é uma aplicação de mito - uma tentativa de produzir certos efeitos, dada a suposta natureza do mundo: "Para Tylor, o mito funciona para explicar o mundo como um fim no final do por si só. Ritual aplica essa explicação para controlar o mundo ". Um ritual sempre pressupõe um mito preexistente: em suma, o mito dá origem ao ritual.

Mito do ritual (primazia do ritual)

Contra a idéia intuitiva de que o ritual reencena o mito ou aplica teorias míticas, muitos antropólogos do século XIX apoiaram a posição oposta: que o mito e a doutrina religiosa resultam do ritual. Isso é conhecido como a hipótese "primazia da ritual".

William Robertson Smith

Essa visão foi afirmada pela primeira vez pelo estudioso da Bíblia William Robertson Smith. O estudioso Meletinsky observa que Smith apresentou o conceito "dogmaticamente". Em suas palestras sobre a religião dos semitas (1889), Smith faz uma distinção entre religião antiga e moderna: na religião moderna, a doutrina é central; Na religião antiga, o ritual é central. No geral, Smith argumenta que os antigos tendiam a ser conservadores em relação aos rituais, certificando -se de transmiti -los fielmente. Por outro lado, os mitos que justificavam esses rituais poderiam mudar. De fato, de acordo com Smith, muitos dos mitos que se resumiam a nós surgiram "após a razão original e não mítida [...] pois o ritual havia sido esquecido de alguma forma".

Como exemplo, Smith dá o culto a Adonis. Os adoradores lamentaram a morte mítica de Adonis em um ritual que coincidiu com a murcha anual da vegetação. Segundo Smith, o luto ritual originalmente teve uma explicação não mítida: com a murcha anual das plantas, "os adoradores lamentam por simpatia natural [...] assim como o homem moderno é tocado com a melancolia na queda das folhas de outono". Uma vez que os adoradores esqueceram a razão original e não mítida do ritual de luto, eles criaram "o mito de Adonis como o deus da vegetação moribunda e morrendo [...] para explicar o ritual".

Stanley Edgar Hyman

Em seu ensaio "A visão ritual do mito e do mítico" (1955) Stanley Edgar Hyman faz uma discussão semelhante à de Smith:

"Em Fiji [...] As peculiaridades físicas de uma ilha com apenas um pequeno pedaço de solo fértil são explicadas por um mito dizendo como Mberewalaki, um herói cultural, voou em uma paixão no mau comportamento do povo da ilha e arremessado Todo o solo que ele estava trazendo em uma pilha, em vez de colocá -lo corretamente. Hocart ressalta que o mito é usado etiologicamente para explicar a natureza da ilha, mas não se originou nessa tentativa. As aventuras de Mberewalaki se originaram, como all mythology, in ritual performance, and most of the lore of Hocart's Fijian informants consisted of such ritual myths. When they get interested in the topology of the island or are asked about it, Hocart argues, they do precisely what we would do, which está saqueando sua tradição por uma resposta. "

Aqui, Hyman argumenta contra a interpretação etiológica do mito, que diz que os mitos se originaram das tentativas de explicar as origens (etiologias) dos fenômenos naturais. Se for verdade, a interpretação etiológica tornaria o mito mais velho que, ou pelo menos independente, ritual - como E.B. Tylor acredita que é. Mas Hyman argumenta que as pessoas usam o mito para fins etiológicos somente depois que o mito já está em vigor: em suma, os mitos não se originaram como explicações dos fenômenos naturais. Além disso, argumenta Hyman, o mito se originou do desempenho ritual. Assim, o ritual veio antes do mito, e o mito depende do ritual de sua existência até ganhar um status independente como uma história etiológica.

James Frazer

O famoso antropólogo Sir James George Frazer afirmou que o mito emerge do ritual durante o processo natural de evolução religiosa. Muitas de suas idéias foram inspiradas pelas de Robertson Smith. No ramo dourado (1890; 1906-1915), Frazer argumenta que o homem progride da crença na magia (e rituais baseados na magia), através da crença na religião, à ciência. Seu argumento é o seguinte.

O homem começa com uma crença reflexiva em uma lei natural. Ele acha que pode influenciar a natureza aplicando corretamente esta lei: "Em Magic Man, depende de sua própria força para enfrentar as dificuldades e os perigos que o atingem de todos os lados. Ele acredita em uma certa ordem estabelecida da natureza na qual ele certamente pode contar, e que ele pode manipular para seus próprios fins. "

No entanto, o homem da lei natural imagina - ou seja, mágica - não funciona. Quando ele vê que sua fingida lei natural é falsa, o homem desiste da idéia de uma lei natural conhecível e "se joga humildemente à misericórdia de certos grandes seres invisíveis por trás do véu da natureza, a quem ele agora atribui todos aqueles que se alcancem. poderes que ele uma vez arrogou para si mesmo. " Em outras palavras, quando o homem perde sua crença na magia, ele justifica seus rituais anteriormente mágicos, dizendo que eles reencenam mitos ou honram seres míticos. De acordo com Frazer,

"As mudanças de mito enquanto os costumes permanecem constantes; os homens continuam fazendo o que seus pais fizeram antes deles, embora as razões pelas quais seus pais agissem há muito tempo. uma teoria sólida para uma prática absurda ".

Jane Ellen Harrison e S. H. Hooke

A classicista Jane Ellen Harrison e a estudiosa bíblica S. H. Hooke consideravam o mito como intimamente conectado ao ritual. No entanto, "contra Smith", eles "negam vigorosamente" que o principal objetivo do mito é justificar um ritual, dando um relato de como ele surgiu (por exemplo, justificando o luto ritual dos adoradores de Adonis atribuindo -o à morte mítica de Adonis). Em vez disso, esses estudiosos pensam que um mito é em grande parte apenas uma descrição narrativa de um ritual correspondente: segundo Harrison, "o principal significado do mito ... é o correlato falado do rito acionado, a coisa feita".

Harrison e Hooke deram uma explicação sobre por que os antigos sentiriam a necessidade de descrever o ritual de forma narrativa. Eles sugerem que a palavra falada, como o ritual actado, foi considerado como tendo potência mágica: "A palavra falada teve a eficácia de um ato".

Como Frazer, Harrison acreditava que os mitos poderiam surgir como a razão inicial pela qual um ritual foi esquecido ou foi diluído. Como exemplo, ela citou rituais que se concentram na renovação anual da vegetação. Tais rituais geralmente envolvem um participante que passa por uma morte e ressurreição encenadas. Harrison argumenta que o ritual, embora "realizado anualmente, era exclusivamente iniciado"; Foi realizado com as pessoas para iniciá-las em seus papéis como membros completos da sociedade. Nesse ponto inicial, o "Deus" era simplesmente "a projeção da euforia produzida pelo ritual". Mais tarde, porém, essa euforia ficou personificada como um Deus distinto, e esse Deus mais tarde se tornou o Deus da vegetação, pois "assim como os iniciados morreram simbolicamente e renasceram como membros totalmente completos da sociedade, de modo que o deus da vegetação e por sua vez as culturas literalmente morreu e renasceu. " Com o tempo, as pessoas esqueceram a função iniciada do ritual e apenas se lembraram de seu status como comemoração do mito de Adonis.

Mito e ritual como não coextive

Nem todos os alunos da mitologia pensam que o ritual surgiu do mito ou do mito emergiu do ritual: alguns permitem mitos e rituais um maior grau de liberdade um do outro. Embora mitos e rituais geralmente apareçam juntos, esses estudiosos não acham que todo mito tenha ou tenha um ritual correspondente ou vice -versa.

Walter Burkert

O classicista Walter Burkert acredita que mitos e rituais eram originalmente independentes. Quando mitos e rituais se reúnem, ele argumenta, eles o fazem para reforçar um ao outro. Um mito que diz como os deuses estabeleceram um ritual reforça esse ritual, dando -lhe status divino: "Faça isso porque os deuses fizeram ou o fizeram". Um ritual baseado em um evento mítico torna a história desse evento mais do que um mero mito: o mito se torna mais importante porque narra um evento cuja imitação é considerada sagrada.

Além disso, Burkert argumenta que o mito e o ritual juntos desempenham uma "função socializadora". Como exemplo, Burkert dá o exemplo de rituais de caça. A caça, argumenta Burkert, assumiu uma aura sagrada e ritualística, uma vez que deixou de ser necessária para a sobrevivência: "A caça perdeu sua função básica com o surgimento da agricultura há dez mil anos. Mas o ritual de caça se tornou tão importante que não poderia ser desistir." Ao realizar o ritual de caçar juntos, uma sociedade antiga se uniu como um grupo e também forneceu uma maneira de seus membros desabafarem suas ansiedades por sua própria agressividade e mortalidade.

Bronisław Malinowski

Como William Smith, o antropólogo Bronisław Malinowski argumentou em seu mito de ensaio em psicologia primitiva (1926) que os mitos funcionam como relatos fictícios da origem dos rituais, proporcionando uma justificativa para aqueles rituais: mito "dá aos rituais um passado de hoary e, assim . " No entanto, Malinowski também ressalta que muitas práticas culturais além do ritual têm mitos relacionados: para Malinowski, "mito e ritual, portanto, não são coextensivos". Em outras palavras, nem todos os mitos são conseqüências do ritual, e nem todos os rituais são conseqüências do mito.

Mircea Eliade

Como Malinowski, o estudioso religioso Mircea Eliade acha que uma função importante do mito é fornecer uma explicação para o ritual. Eliade observa que, em muitas sociedades, os rituais são considerados importantes precisamente porque foram estabelecidos pelos deuses míticos ou heróis. Eliade cita aprovadoramente a alegação de Malinowski de que um mito é "uma ressurreição narrativa de uma realidade primitiva". Eliade acrescenta: "Porque o mito relaciona os gesta [ações] de seres sobrenaturais [...] Torna -se o modelo exemplar para todas as ações humanas significativas". O homem tradicional vê figuras míticas como modelos a serem imitados. Portanto, as sociedades afirmam que muitos de seus rituais foram estabelecidos por figuras míticas, fazendo com que os rituais pareçam ainda mais importantes. No entanto, também como Malinowski, Eliade observa que as sociedades usam mitos para sancionar muitos tipos de atividades, não apenas rituais: "Para ele também, então, o mito e o ritual não são coextensivos".

Eliade vai além de Malinowski, dando uma explicação para o motivo pelo qual o mito pode conferir tal importância ao ritual: de acordo com Eliade, "quando [ritualmente] [re-] promulgado mito atua como uma máquina do tempo, levando alguém de volta ao tempo do mito e depois aproximando um de Deus. " Mas, novamente, para o mito e o ritual de Eliade não são coextensivos: o mesmo retorno à era mítica pode ser alcançado simplesmente recontando um mito, sem nenhuma reconstituição ritual. Segundo Eliade, o homem tradicional vê mitos e rituais como veículos para "retorno eterno" à era mítica (ver retorno eterno (Eliade)):

"Ao imitar os atos exemplares de um deus ou de um herói mítico, ou simplesmente contando suas aventuras, o homem de uma sociedade arcaica se destaca do tempo profano e magicamente entra no grande momento, o tempo sagrado".

O recital dos mitos e a promulgação de rituais servem a um propósito comum: são dois meios diferentes para permanecer no tempo sagrado.

Veja também

GeneralComparative mythologyMythologyRitologyReligion and mythologyMagic and religionEtiologyAnthropology of religionPeopleWalter Burkert

Leitura adicional

Ackerman, Robert (2002) The Myth and Ritual School: J.G. Frazer and the Cambridge Ritualists, Routledge, ISBN 0-415-93963-1.Burkert, W. (1983) Homo necans: The Anthropology of Ancient Greek Sacrificial Ritual and Myth, trans. Peter Bing, Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-03650-6.Burkert, W. (2001). Savage energies: lessons of myth and ritual in ancient Greece. Chicago: University of Chicago Press.Kwang-chih Chang, Art, Myth, and Ritual: The Path to Political Authority in Ancient China. 1983.Segal, Robert A. (1998). The myth and ritual theory: an anthology. Malden, Mass: Blackwell.Watts, A. (1968). Myth and ritual in Christianity. Boston: Beacon Press.Clyde Kluckhohn, Myths and Rituals: A General Theory. The Harvard Theological Review, Vol. 35, No. 1 (Jan., 1942), pp. 45–79Lord Raglan, Myth and Ritual. The Journal of American Folklore, Vol. 68, No. 270, Myth: A Symposium (Oct.–Dec., 1955), pp. 454–461 doi 10.2307/536770WG Doty, Mythography: The Study of Myths and Rituals. University of Alabama Press, 1986.Stephanie W Jamison, The Ravenous Hyenas and the Wounded Sun: Myth and Ritual in Ancient India. 1991.Christopher A Faraone, Talismans and Trojan Horses: Guardian Statues in Ancient Greek Myth and Ritual. 1992.R Stivers, Evil in modern myth and ritual. University of Georgia Press Athens, Ga., 1982SH Hooke, The Myth and Ritual Pattern of the Ancient East. Myth and Ritual, 1933.HS Versnel, Transition and Reversal in Myth and Ritual. Brill, 1993.Barthes, Roland, Mythologies (Paladin, 1972, London) translated by Annette LaversWise, R. Todd, The Great Vision of Black Elk as Literary Ritual, in Black Elk Reader, Syracuse University Press, June 2000.