Nacionalismo coreano
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História
Historicamente, os objetivos centrais do movimento nacionalista da Coréia foram o avanço e a proteção da antiga cultura e identidade nacional da Coréia da influência estrangeira, e a promoção do movimento de independência durante o domínio japonês. Para obter autonomia política e cultural, primeiro teve que promover a dependência cultural da Coréia. Por esse motivo, o movimento nacionalista exigiu a restauração e preservação da cultura tradicional da Coréia. O movimento camponês Donghak (Learntern Learning), também conhecido como Donghak Camponity Revolution, que começou na década de 1870, podia ser visto como uma forma inicial do que se tornaria o movimento nacionalista de resistência coreano contra influências estrangeiras. Foi sucedido pelo movimento justo do exército e mais tarde uma série de movimentos de resistência coreanos que levaram, em parte, ao status atual das duas nações coreanas.
Movimentos nacionais de resistência
O nacionalismo no final do século XIX a Coréia era uma forma de movimentos de resistência, mas com diferenças significativas entre o norte e o sul. Desde a intrusão de potências estrangeiras no final do século 19, os coreanos tiveram que construir sua identidade de maneiras que os colocaram contra estrangeiros. Eles testemunharam e participaram de uma ampla gama de ações nacionalistas ao longo do século passado, mas todas foram uma forma de resistência contra influências estrangeiras. Durante o período colonial, os nacionalistas coreanos enfrentaram a luta pela independência, lutando contra o Japão Imperial na Coréia, a China, particularmente a Manchúria e a China, e o Extremo Oriente Rússia. Eles formaram 'governos no exílio', exércitos e grupos secretos para combater os japoneses imperiais onde quer que estejam.
Partição da Coréia
A Coréia foi dividida no 38º paralelo entre o norte e o sul pelos poderes aliados em 1945 como parte do desarmamento do Japão imperial, e a divisão persiste até hoje. A divisão é perpetuada por regimes rivais, ideologias opostas e política global; É ainda mais aprofundado por um senso diferente de identidade nacional derivada das histórias, políticas, sistemas de classe e papéis de gênero experimentados pelos coreanos em diferentes lados da fronteira. Como resultado, o nacionalismo coreano no final do século XX foi permeado pela divisão entre o norte e o sul. Cada regime adota sua própria forma distinta de nacionalismo, diferente do lado oposto, que, no entanto, procura abranger toda a península coreana em seu escopo.
Reunificação coreana
No que diz respeito ao nacionalismo coreano, a reunificação das duas Coréias é uma questão altamente relacionada. O nacionalismo étnico que prevalece na sociedade coreana provavelmente desempenhará um papel significativo no processo de unificação, se ocorrer. Como afirma Shin, “a consciência étnica não apenas legitimaria o impulso da unificação, mas também poderia ser um terreno comum, especialmente nos estágios iniciais do processo de unificação, necessário para facilitar a integração suave dos dois sistemas. ”
Reunificação coreana (coreana: 남 북 통일) refere -se à hipotética reunificação futura da Coréia do Norte e do Sul sob um único governo. A Coréia do Sul adotou uma política de sol em direção ao norte, baseada na esperança de que um dia, os dois países fossem re-unidos nos anos 90. O processo para isso foi iniciado pela histórica Declaração Conjunta Norte -Sul de junho em agosto de 2000, onde os dois países concordaram em trabalhar em direção a uma reunificação pacífica no futuro. No entanto, existem vários obstáculos nesse processo devido às grandes diferenças políticas e econômicas entre os dois países e outros atores estatais, como China, Rússia e Estados Unidos. Problemas de curto prazo, como um grande número de refugiados que migrariam do norte para o sul e a instabilidade econômica e política inicial precisaria ser superada.
Nacionalismo alinhado pelo Estado
Coréia do Norte
Na Coréia do Norte, o nacionalismo é incorporado como parte da ideologia de Juche patrocinada pelo Estado. A idéia de Juche ensina que "o homem é o mestre de tudo e decide tudo", e o povo coreano é o mestre da revolução da Coréia. Juche é um componente do sistema político da Coréia do Norte. A palavra significa literalmente "corpo principal" ou "sujeito"; Também foi traduzido em fontes norte-coreanas como "suporte independente" e o "espírito de autoconfiança".
A idéia de Juche emergiu gradualmente como uma doutrina ideológica sistemática na década de 1960. Kim Il-sung delineou os três princípios fundamentais de Juche como sendo:
"independence in politics" (자주, 自主, chaju)."self-sustenance in the economy" (자립, 自立, charip)."self-defense in national defense" (자위, 自衛, chawi).Ao contrário dos sul -coreanos, os norte -coreanos geralmente acreditam que seu estado (norte -coreano) e a "raça coreana" (inglês: 민족, Minjok) são análogos. Assim, eles se fortalecem em vez de minar o outro como na Coréia do Sul:
Graças em parte a décadas de propaganda hábil, os norte-coreanos geralmente equiparam a raça ao seu estado, de modo que o etno-nacionalismo e a falta de estado são aplicados mutuamente. A esse respeito, a Coréia do Norte desfruta de uma vantagem importante sobre seu rival, pois na República da Coréia o etnonacionalismo milita contra o apoio a um estado que é percebido como tendo traído a corrida.
Até os norte -coreanos que podem não admirar particularmente os líderes de seu país ainda serão patrióticos em relação ao seu estado. Os símbolos do Estado norte-coreano, como o emblema e a bandeira nacionais, foram citados como um exemplo da tentativa da Coréia do Norte de construir um nacionalismo cívico, em contraste com os símbolos do estado da Coréia do Sul, que utilizam motivos racializados abertamente e simbolismo étnico.
Coreia do Sul
O nacionalismo estatal (ou patriotismo) na Coréia do Sul é fraco, em comparação com o nacionalismo mais saliente baseado em raça. Como resultado, alguns comentaristas descreveram o estado sul -coreano aos olhos dos sul -coreanos como constituindo "uma república não amada". Enquanto na Coréia do Norte, a maioria de seus cidadãos vê seu estado e raça como a mesma coisa, a maioria dos sul -coreanos, por outro lado, tende a ver a "raça coreana" e seu estado (sul -coreano) como entidades separadas devido à existência de um estado coreano concorrente na Coréia do Norte. De acordo com o estudioso da Coréia, Brian Reynolds Myers, professor da Universidade de Dongseo, enquanto o nacionalismo baseado em raça na Coréia do Norte fortalece o patriotismo em relação ao estado e vice-versa, na Coréia do Sul, isso o mina:
Os anglófonos tendem a usar as palavras nação e estado mais ou menos de forma intercambiável, mas quando uma nação é dividida em dois estados, é importante seguir a prática [do sul] dos coreanos de distinguir claramente entre o nacionalismo (Minjokjuŭi) e o patriotismo / espírito do estado (Aeguksim, Kukka Chŏngsin, Kukkajuŭi, etc). Os historiadores fazem isso mesmo em inglês ao discutir a República de Weimar, onde o nacionalismo minou o apoio ao Estado - e pela democracia liberal - exatamente como acontece na Coréia do Sul hoje.
Devido ao apoio tradicional do Estado ao nacionalismo da raça, promovido durante o século XX, os sul -coreanos passaram a ver realizações positivas como resultado de características raciais inerentes, enquanto eventos negativos são atribuídos à incompetência e malevolência do estado sul -coreano:
O nacionalismo sul -coreano é algo bem diferente do patriotismo em relação ao estado que os americanos sentem. A identificação com a raça coreana é forte, enquanto a República da Coréia é fraca.
Dizem que uma das razões pelas quais o estado sul-coreano durante o século XX decidiu exagerar o nacionalismo racial sobre o nacionalismo cívico era que, sendo uma junta militar autoritária na época, não queria exagerar os princípios republicanos que poderiam ser usados para critique -o por sua vez. Dito isto, dizia-se que o nacionalismo baseado no Estado Cívico foi mais forte durante esses anos do que na pós-democratização contemporânea da Coréia do Sul, embora ainda tênue. [Citação necessária] ironicamente, embora promovida por um regime de direita na época, hoje a corrida O nacionalismo na Coréia do Sul é compartilhado em todo o espectro político. Por exemplo, quando a promessa sul-coreana de lealdade foi reformulada em 2007 para usar o idioma menos racialista, era sul-coreanos de esquerda que se opuseram notavelmente a uma mudança.
A falta de nacionalismo estatal dos sul-coreanos se manifesta de várias maneiras na sociedade do país. Por exemplo, não há férias nacionais comemorando apenas o próprio estado e muitos sul -coreanos não sabem a data exata em que seu país foi fundado. O análogo mais próximo, Dia da Constituição, deixou de ser um feriado federal em 2008. O feriado do Dia da Libertação, que é comemorado a cada agosto, compartilha sua data com o estabelecimento do estado sul -coreano. No entanto, as celebrações durante o feriado optam por renunciar às comemorações do estado sul -coreano ou de seu estabelecimento em favor de focar e exaltar outros aspectos. Como resultado, muitos sul -coreanos não sabem a data exata que seu próprio estado foi estabelecido, em contraste com os norte -coreanos, que sabem. Por outro lado, um feriado que marca a formação mitológico da "raça coreana" em 2333 aC é comemorada com um feriado nacional na Coréia do Sul a cada outubro.
O fenômeno "Hell Chosun" e um desejo entre muitos sul -coreanos de imigrar também foram citados como um exemplo da falta geral de patriotismo nacionalista dos sul -coreanos em relação ao seu estado. A falta de nacionalismo baseado no estado também se manifesta na diplomacia; A falta de uma resposta forte e resoluta da Coréia do Sul aos ataques da Coréia do Norte contra ela em 2010 (ou seja, o naufrágio de Roks Cheonan e o bombardeio de Yeonpyeong) foi atribuído à falta de sentimento nacionalista alinhado pelo Estado, pois esses ataques foram visto como meras afrontas contra o estado. Por outro lado, as reivindicações japonesas ao território reivindicadas sul-coreanas são vistas como afrontas contra a raça coreana e, portanto, são respondidas com mais vigor dos sul-coreanos.
Mesmo símbolos estatais de natureza ostensivamente cívicos, como o hino nacional, o emblema do estado e a bandeira nacional, contêm referências nacionalistas raciais (como a flor de Mugunghwa) em vez de republicanas ou cívicas. Assim, a bandeira sul -coreana é frequentemente vista pelos sul -coreanos como representando a "raça coreana" em vez de apenas a própria Coréia do Sul. Como resultado, a grande maioria dos sul -coreanos quase sempre trata sua bandeira nacional com reverência e respeito, em comparação com outros países onde os cidadãos profanavam suas próprias bandeiras nacionais como declarações políticas ou em protesto. Esse fraco nacionalismo estatal se refletiu no juramento militar sul-coreano antes de 2011 e na promessa de lealdade antes de 2007, os quais prometeram lealdade à "raça coreana" sobre o estado.
Uma das razões apresentadas para explicar a falta de apoio ou afinidade dos sul-coreanos ao estado sul-coreano é devido a um equívoco popular de que apenas a Coréia do Norte eliminou seu regime de colaboradores pró-japoneses do período colonial e que a Coréia do Sul não o fez, Enquanto, na realidade, o primeiro não o fez. Outro motivo dado é que os sul -coreanos veem suas interações com seu estado em contextos negativos, como quando precisam se reportar ao serviço militar obrigatório ou pagar multas.
Questões particulares
Sentimento anti-japonês
O nacionalismo coreano contemporâneo, pelo menos na Coréia do Sul, geralmente incorpora o sentimento anti-japonês como um componente central de sua ideologia, mesmo sendo descrito por alguns estudiosos como constituindo parte integrante da religião civil da Coréia do Sul.
O legado do período colonial da história coreana continua a alimentar recriminações e demandas de restituição em ambas as Coréias. A Coréia do Norte e do Sul apresentou severos protestos contra visitas de autoridades japonesas ao santuário de Yasukuni, que é visto como glorificando os criminosos de guerra de classe A cujos restos são mantidos lá. Os sul-coreanos afirmam que várias mulheres coreanas que trabalharam perto de bases militares japonesas, pois as mulheres com conforto foram forçadas a servir como escravos sexuais contra sua vontade de soldados japoneses durante a Segunda Guerra Mundial, que haviam sido um espinho persistente ao lado da Coréia do Japão-sul da Coréia Dos anos 90 a 2010. As discordâncias sobre as demandas por reparações e um pedido formal de desculpas ainda não são resolvidas, apesar do acordo e da compensação anteriores em 1965, os sul -coreanos iniciaram vigílias pacíficas em 1992, mantidas por sobreviventes semanalmente. As recentes controvérsias de livros didáticos da história japonesa surgiram como resultado do que alguns vêem como uma tentativa de negacionismo histórico com o objetivo de lavar branco ou ignorar os crimes de guerra do Japão durante a Segunda Guerra Mundial. Essas questões continuam a separar os dois países diplomaticamente e fornecem combustível para o nacionalismo nas Coréias e no sentimento anti-japonês.
De acordo com Robert E. Kelly, professor da Universidade Nacional de Pusan, o sentimento anti-japonês na Coréia do Sul caia não apenas das atrocidades japonesas durante o período de ocupação, mas também da divisão da Península Coreana. Como resultado, diz Kelly, os sul -coreanos assumem sua raiva, seja subindo da divisão coreana ou de outra forma, contra o Japão, devido à natureza racializada do nacionalismo coreano, é considerado gauche que os sul -coreanos sejam excessivamente hostis em relação à Coréia do Norte. Essa visão é apoiada por outro professor, Brian Reynolds Myers, da Universidade Dongseo. [Verificação necessária]
Liancourt Rocks disputeA disputa de rochas de Liancourt está em andamento desde o final da Segunda Guerra Mundial, depois que os Estados Unidos rejeitaram a reivindicação da Coréia de dar soberania das Ilhas Rocks de Liancourt, conhecidas como Dokdo ou Tokto (독도/獨島, literalmente "ilha solitária") em coreanos e takehima em japonês, para a Coréia em 1951.
Desde 1954, os sul -coreanos administram as ilhas, mas brigando de ambos os lados envolvendo nacionalismo e a acrimônia histórica persistente levou ao atual impasse. Além disso, está a pressão política de políticos conservadores e grupos nacionalistas na Coréia do Sul e no Japão para ter políticas territoriais mais assertivas.
Com a introdução da Convenção da Lei da ONU de 1994, a Coréia do Sul e o Japão começou a estabelecer seus novos limites marítimos, particularmente em terrenos sobrepostos no mar do Japão (Mar Oriental), onde algumas fronteiras exclusivas da zona econômica (EEZ) eram menos de 400 milhas náuticas (700 km) de distância. As tensões aumentaram em 1996, quando os dois governos declararam uma EEZ de 200 milhas-milha (400 km) que abrangeu a ilha, que levou as relações coreanas do Japão-sul a um nível mais baixo de todos os tempos.
Isso não apenas complicou as relações bilaterais, mas também os sentimentos nacionalistas de ambos os lados. Apesar da mudança geracional e da passagem do tempo, a institucionalização da memória coletiva coreana está fazendo com que os jovens coreanos sejam como anti-japoneses, se não mais, do que a geração mais velha. [Verificação necessária] para os coreanos, "memória histórica e sentimentos de Han (ressentimento) corra profundamente e pode influenciar as relações da Coréia com seus vizinhos, aliados e inimigos de maneiras que não são facilmente previstas por modelos de formulação de políticas baseados em RealPolitik ou outras preocupações geográficas ou econômicas ". [Verificação necessária]
Devido ao passado colonial da Coréia, a proteção da ilha tornou-se equivalente a proteger o estado-nação e sua identidade nacional. O valor e a importância de um território não se limitam às suas dimensões físicas, mas também ao valor psicológico que ele é uma fonte de soberania e identidade. Incomodados por percepções e fortes sentimentos de injustiça e humilhação, o sentimento nacionalista coreano se envolveu na disputa. A própria ilha se tornou para simbolizar a identidade e o orgulho nacionais sul -coreanos, tornando ainda mais difícil resolver. A reivindicação da Coréia do Sul à ilha possui conteúdo emocional que vai além do significado material, e dar lugar à questão da ilha ao Japão seria visto como comprometendo a soberania de toda a península. A disputa assumiu a forma de uma queixa nacional, em vez de uma simples disputa territorial.
O governo sul -coreano também desempenhou um papel no fanning nacionalismo nessa disputa. O Presidente Roh Moo-Hyun iniciou um discurso sobre as relações da Coréia-Japão em abril de 2006 afirmando sem rodeios: "A ilha é nossa terra" e "Para os coreanos, a ilha é um símbolo da recuperação completa da soberania". A questão da ilha está claramente ligada à proteção do Estado-nação que já foi retirada pelo Japão. O Presidente Roh enfatiza esse ponto novamente dizendo:
"Dokdo para nós não é apenas uma questão relativa aos direitos territoriais sobre pequenas ilhotas, mas é emblemática de encerrar um capítulo injusto em nossa história com o Japão e a consolidação completa da soberania da Coréia".
Mais tarde, em seu discurso, Roh também menciona o santuário de Yasukuni e a controvérsia da história japonesa, dizendo que eles serão tratados juntos. Tendo colocado a questão das rochas de Liancourt "no contexto de corrigir o registro histórico entre a Coréia e o Japão" e "a salvaguarda da soberania [da Coréia]", o compromisso se torna impossível. Como o teórico francês Ernest Renan disse: "No que diz respeito às memórias nacionais, as pesar têm mais valor do que triunfos, pois eles impõem tarefas e exigem um esforço comum".
A disputa de rochas de Liancourt afetou as percepções coreanas e japonesas uma da outra. De acordo com uma pesquisa de 2008 da Gallup Korea e do Japan Research Center, 20% dos coreanos tinham sentimentos amigáveis em relação ao Japão e 36% dos japoneses da mesma forma que a Coréia. Quando solicitados pelo motivo de sua antipatia, a maioria dos coreanos mencionou a disputa territorial sobre a ilha e os japoneses o sentimento anti-japonês na Coréia. Isso contrasta com uma pesquisa de 2002 (pós -2002 da FIFA World Cup), realizada pelo Chosun Ilbo e Maineichi Shimbun, onde 35% dos coreanos e 69% dos japoneses tinham visões amigáveis do outro país.
Anti-EUA. sentimento
O antiamericanismo na Coréia começou com o contato mais antigo entre as duas nações e continuou após a divisão da Coréia. Na Coréia do Norte e na Coréia do Sul, o antiamericanismo após a Guerra da Coréia se concentraram na presença e no comportamento do pessoal militar americano (USFK), agravados especialmente por acidentes ou crimes de alto perfil por membros dos EUA, com vários crimes, incluindo estupro e assalto , entre outros.
O incidente da rodovia Yangju de 2002 acendeu especialmente as paixões antiamericanas. A presença militar dos EUA em andamento na Coréia do Sul, especialmente na guarnição de Yongsan (em uma base usada anteriormente pelo exército japonês imperial durante a Coréia Colonial) no centro de Seul, continua sendo uma questão controversa. Embora os protestos tenham surgido sobre incidentes específicos, eles geralmente refletem ressentimentos históricos mais profundos. Robert Hathaway, diretor do programa Ásia do Wilson Center, sugere: "O crescimento do sentimento antiamericano no Japão e na Coréia do Sul deve ser visto não simplesmente como uma resposta às políticas e ações americanas, mas como reflexão de tendências e desenvolvimentos domésticos mais profundos dentro desses países asiáticos. "
O antiamericanismo coreano após a guerra foi alimentado pela ocupação americana das tropas da USFK e pelo apoio ao governo autoritário de Park Chung-Hee, e o que foi percebido como um endosso americano das táticas brutais usadas no massacre de Gwangju. Falando ao Wilson Center, Katherine Moon foi observada por Hathaway como sugerindo que "o antiamericanismo também representa a ventilação coletiva de queixas acumuladas de que, em muitos casos Estados Unidos [...] A maioria dos coreanos de todas as faixas etárias apóia a continuação da Aliança Americana ".
Disputas de Manchúria e Gando
As reivindicações históricas coreanas da Manchúria podem ser rastreadas até a dinastia Joseon. Era comum no final da dinastia Joseon escrever sobre as antigas terras de Goguryeo, uma expressão de nostalgia para o norte. No início do século XX, historiadores nacionalistas coreanos como Shin Chaeho, defenderam uma unificação completa da península coreana e da Manchúria, a fim de restaurar as terras antigas de Dangun.
Hoje, os historiadores nacionalistas coreanos irredentistas alegaram que a Manchúria (agora chamada nordeste da China), em particular Gando (conhecida na China como Jiandao), uma região que faz parte da China, Coréia do Norte e Rússia, e o lar da Prefeitura Autônoma da Coreana Yanbiana deve fazer parte da Coréia, baseada no controle antigo de Gojoseon, Goguryeo e Balhae da área. O termo Grande Coréia, às vezes usado em obras nacionalistas, geralmente enompa as regiões localizadas. Diz -se que a reivindicação de Gando é mais forte que a reivindicação de toda a Manchúria, devido à presença posterior de Balhae em Gando após a queda do reino de Koguryo, a população atual da área que consiste em 1/3 coreanos étnicos e as circunstâncias do Convenção de Gando de 1909 que relegou a área ao controle chinês. Embora as reivindicações da Manchúria não tenham recebido atenção oficial na Coréia do Sul, as reivindicações de Gando foram objeto de um projeto de lei introduzido em 2004, numa época em que a China afirmava que Balhae e Koguryo haviam sido "estados minoritários" na China e a controvérsia resultante estava no auge. A legislação proposta por 59 legisladores sul -coreanos teria declarado que a convenção de Gando assinada sob o domínio japonesa era "nula e sem efeito". Mais tarde naquele ano, os dois países alcançaram o entendimento de que seus governos se abstiveram de um maior envolvimento na controvérsia histórica.
Nacionalismo étnico
O nacionalismo étnico enfatiza descendência e raça. Entre muitos coreanos, tanto no norte quanto no sul, a etnia é interpretada de forma racial, com "sangue", e geralmente é considerada o principal determinante na definição da "coreanidade" no pensamento nacionalista coreano contemporâneo. Na Coréia do Sul, o nacionalismo étnico tem saliência a ponto de ter sido descrito como parte da religião civil do país. Apesar de sua saliência contemporânea, o nacionalismo étnico coreano é um desenvolvimento relativamente recente.
Importância do sangue
O termo "sangue puro" refere -se à crença de que o povo coreano é uma raça pura descendente de um único ancestral. Primeiro invocou durante o período de resistência ao domínio colonial, a idéia de ter sangue puro deu aos coreanos um impulso para o desenvolvimento de um senso de homogeneidade étnica e orgulho nacional, além de um potencial catalisador de discriminação e preconceito racial. Como uma maneira de resistir ao domínio colonial, Shin Chaeho publicou seu livro Joseon Sanggosa na década de 1920, proclamando que a ascendência coreana é baseada no Reino Goguryeo, formada a partir da mistura dos descendentes de Dangun Joseon com o Reino Buyeo. Isso levantou um senso de homogeneidade étnica que persiste como um elemento importante na política e nas relações externas de ambas as Coréias. Uma pesquisa em 2006 mostrou que 68,2% dos entrevistados consideraram "sangue" o critério mais importante para definir a nação coreana e 74,9% concordaram que "os coreanos são todos irmãos e irmãs, independentemente da residência e ideologia". [Verificação necessária]
O observado estudioso da Coréia, Brian Reynolds Myers, argumenta em seu livro de 2010 a raça mais limpa: como os norte -coreanos se vêem e por que importa que a ideologia norte -coreana de uma raça mais pura surgiu do fascismo japonês do século XX. Dizem que colaboradores japoneses introduziram a noção de unidade racial em um esforço para afirmar que japoneses e coreanos vieram do mesmo estoque racial. Depois que o Japão abandonou o controle da Coréia, argumenta Myers, a teoria foi posteriormente ajustada para promover a idéia de uma pura raça coreana.
Uma pesquisa do Instituto de Estudos de Políticas da ASAN em 2015 descobriu que apenas 5,4% dos sul -coreanos na casa dos vinte anos disseram que viram norte -coreanos enquanto pessoas compartilhando a mesma linhagem com os sul -coreanos que a pesquisa também descobriu que apenas 11% dos sul -coreanos associaram a Coréia do Norte associados ao norte da Coréia do Norte na Coréia do Norte com os coreanos, com a maioria das pessoas associando -os a palavras como militares, guerra ou armas nucleares. Também descobriu que a maioria dos sul -coreanos expressava sentimentos mais profundos de "proximidade" com americanos e chineses do que com os norte -coreanos.
Historiografia nacionalista
Shin Chaeho foi o primeiro historiador a se concentrar no minjok coreano (민족, 民族, "raça" ou etnia) ou kyŏre (겨레 겨레), e narrou a história coreana em termos de sua história de Minjok. Não existe um idioma inglês direto equivalente para a palavra Minjok, embora os comentaristas tenham oferecido "raça" e "etnia" como sendo os análogos mais próximos. Para Shin, Minjok e History estavam definindo mutuamente e, como ele diz no prefácio do Doksa Sillon, "se alguém descartar o Minjok, não há história". Shin enfatizou a antiga história do Minjok coreano, elevou o status da figura semi-lendária, Dangun, como o ancestral primordial do povo coreano e localizou o anfitrião Minjok, Puyo. Shin lançou uma visão da nação coreana como uma entidade de Minjok ou etnia definida historicamente. Na tentativa de combater o controverso projeto do nordeste da China e as controvérsias de Goguryeo que se seguiram, o governo sul -coreano em 2007 incorporou a fundação de Gojoseon do ano 2333 AEC em seus livros didáticos.