A versão original do Panchatantra em sânscrito é o seguinte (tradução de Ryder 1925):
O leal mongonoostere já foi um brâmane chamado Godly [orig. Devasharma] em uma certa cidade. Sua esposa teve uma mãe solteira e um mangusto. E, como amava os pequenos, ela cuidava do mangusto também como um filho, dando -lhe leite de seu peito, pomadas e banhos, e assim por diante. Mas ela não confiava nele, pois pensou: "Um mangusto é um tipo desagradável de criatura. Ele pode machucar meu garoto". [...] Um dia ela enfiou o filho na cama, pegou umjar e disse ao marido: "Agora, professor, estou indo para a água. Você deve proteger o garoto do Mongoose". Mas quando ela se foi, o Brahman saiu em algum lugar para implorar comida, saindo de casa vazia. Enquanto ele se foi, uma cobra preta emitida de seu buraco e, como o destino o teria, rastejou em direção ao berço do bebê. Mas o mangusto, sentindo -o ser um inimigo natural, e temer pela vida de seu irmão bebê, caiu sobre a serpente cruel no meio do caminho, juntou -se à batalha com ele, rasgou -o a pedaços e jogou as peças por toda parte. Então, encantado com seu próprio heroísmo, ele correu, sangue escorrendo de sua boca, para encontrar a mãe; Pois ele queria mostrar o que havia feito. Mas quando a mãe o viu vir, viu sua boca ensanguentada e sua emoção, ela temia que o vilão devesse ter comido seu bebê, e sem pensar duas vezes, ela deixou cair o jarro de água sobre ele, o que o matou no momento em que ocorreu. Lá, ela o deixou sem um segundo pensamento e correu para casa, onde encontrou o bebê seguro e som, e perto do berço uma grande cobra preta, rasgada em pedaços. Então, sobrecarregado de tristeza porque ela havia matado sem pensar seu benfeitor, seu filho, ela bateu a cabeça e o peito. Nesse momento, o Brahman chegou em casa com um prato de mingau de arroz que ele recebeu de alguém em sua turnê e viu o seu Esposa lamentando amargamente o filho, o Mongoose. "Ganancioso! Ganancioso!" ela chorou. "Como você não fez o que eu lhe disse, agora deve provar a amargura da morte de um filho, o fruto da árvore da sua própria maldade. Sim, é isso que acontece com os cegos pela ganância ..."
Nas variantes ocidentais da história, outros animais tomam o lugar do mangusto, na maioria das vezes um cachorro. Também é encontrado em outras versões como doninha, gato (na Pérsia), urso ou leão, e a cobra às vezes é substituída por um lobo (no País de Gales). A essência da história, no entanto, permanece a mesma. Da mesma forma, as variantes da história às vezes têm o homem, em vez de sua esposa, matando o animal leal.
Às vezes, a história é colocada dentro de uma história de estrutura, onde um Salvador é acusado e narra essa história, impedindo assim sua própria morte.
A história foi estudada pela primeira vez em 1859 por Theodor Benfey, o pioneiro da literatura comparativa, quando ele comparou as versões na Índia, Oriente Médio e Europa. Em 1884, W. A. Clouston mostrou como havia chegado ao País de Gales.
Murray B. Emeneau considera a migração desta história, através de seus passos da Índia para o País de Gales, como "um dos melhores casos autenticados de tais difusões de tales populares". É classificado como Aarne-Thompson tipo 178a.
A história ocorre em todas as versões do Panchatantra, bem como o sânscrito posterior trabalha Hitopadesha e o Kathasaritsagara. Também ocorre na maioria das línguas da Índia (e do sul da Ásia), onde é extremamente familiar. Por exemplo, no estado do sul da Índia de Karnataka, a história ocorre como um provérbio nas inscrições, como uma escultura em um templo, em narrativas de contadores de histórias e cantores de viagem e em cinema. Da mesma forma, o épico tâmil Silappatikaram lembra a história simplesmente por seu nome.
Como o resto do panchatantra, em sua migração para o oeste, viajou de sânscrito para árabe (como Kalila wa dimna), persa, hebraico, grego, latim, francês antigo e, eventualmente, em todas as principais línguas da Europa (como as fábulas do pilpay ou Bidpai), variando de russo a gaélico a inglês. Em sua migração para o leste, aparece em chinês (dez versões, inclusive em uma redação do Vinaya Pitaka), e sobre uma ampla região da Mongólia para a Malásia. É também a única história encontrada em todas as recensões do Panchatantra, todas as versões do "Livro de Sindibad" (não Sindbad) e todas as versões de "Os Sete Sábios de Roma".
Também é encontrado no México e nos Estados Unidos. Blackburn observa que a fábula não é uma tradição morta e ainda é atual, pois um jornal belga o relatou como uma anedota sobre um homem que deixou seu filho e cachorro em um carrinho de compras em seu carro.
O motivo também ocorre, com um final feliz, no cinema da Disney e The Tramp (1955).
A história é frequentemente usada em cultura como um exemplo de alerta contra a ação apressada. Também serve como abreviação de pecado, arrependimento e tristeza.
Em galês, tornou -se a história do nobre Llywelyn, que mata seu cachorro leal, Gelert. Mais tarde, foi interpretado como uma lenda sobre um evento verdadeiro, e pequenos santuários para o cão existem no País de Gales (como na vila de Beddgelert, "Gelert's Grave"). Na França, uma metamorfose semelhante adotou proporções maiores, e a história se tornou o culto de Saint Guinefort (um cachorro), que era popular até a década de 1930.
Blackburn ressalta que, embora nas muitas versões literárias seja o homem que mata o mangusto, na maioria das versões orais (e a versão literária citada acima), é a mulher que o faz.