O privilégio cristão é um tipo de privilégio de grupo dominante, onde as atitudes e crenças inconscientes ou conscientes dos cristãos são vantajosos para os cristãos sobre os não-cristãos. Exemplos incluem opiniões de que as crenças não-cristãs são inferiores ou perigosas, ou que aqueles que aderem às crenças não-cristãs são amoral, imorais ou pecaminosas. Tais preconceitos permeiam instituições sociais estabelecidas, são reforçadas pela sociedade mais ampla e evoluíram como parte de sua história.
Lewis Z. Schlosser observa que a exposição do privilégio cristão quebra um "tabu sagrado" e que "existem pressões sutis e óbvias para garantir que esses privilégios continuem no domínio único dos cristãos. Esse processo é comparável ao caminho em que brancos e homens, segundo muitos, continuam (consciente e inconscientemente) garantem o privilégio de seus grupos raciais e de gênero ".
Nos Estados Unidos, as denominações protestantes mainstream brancas têm maiores graus de privilégio do que as denominações cristãs minoritárias. Tais grupos incluem igrejas afro-americanas, hispânicos cristãos e latinos, povo Amish, menonita, quakers, adventistas do sétimo dia, testemunhas de Jeová, adeptos da Igreja Ortodoxa Oriental, cientistas cristãos, mórmons e, em alguns instâncias, católicos.
Quando os grupos dominantes nas sociedades colocam normas e perspectivas culturais cristãs sobre indivíduos que possuem diferentes pontos de vista, essas pessoas às vezes são consideradas, em termos de justiça social, a serem oprimidas. Essas normas podem ser impostas "às instituições por indivíduos e indivíduos por instituições". Essas normas sociais e culturais definem questões relacionadas ao bem e ao mal, saúde e doença, normalidade e desvio, e a ética normativa de uma pessoa.
Alexis de Tocqueville O cientista político francês e diplomata, viajou pelos Estados Unidos por nove meses entre 1831 e 1832, realizando pesquisas para seu livro Democracy in America. Ele observou um paradoxo da religião nos EUA, por um lado, os Estados Unidos se promoveram em todo o mundo como um país que avaliava a "separação da igreja e do estado" e a liberdade e tolerância religiosa. Por outro lado, "não há país no mundo onde a religião cristã mantém uma influência maior sobre as almas dos homens do que na América". Ele explicou esse paradoxo, propondo que, sem nenhuma religião governamental oficialmente sancionada, as denominações cristãs foram obrigadas a competir entre si e se promover para atrair e manter os paroquianos, tornando a religião ainda mais forte. Embora o governo não apoiasse as igrejas cristãs como tal, Tocqueville argumentou que a religião deveria ser considerada a primeira instituição política por causa da enorme influência que as igrejas tiveram no processo político.
Embora De Tocqueville tenha favorecido a democracia no estilo dos EUA, ele descobriu que sua grande limitação estava limitando o pensamento independente e as crenças independentes. Em um país que promoveu a noção de que a maioria governa, isso efetivamente silenciou as minorias pelo que Tocqueville denominou a "tirania da maioria". Sem garantias específicas dos direitos das minorias-neste caso, os direitos religiosos minoritários-há um perigo de dominar religioso sobre minorias religiosas e não-crentes. A maioria religiosa nos EUA tem sido historicamente adeptos das denominações cristãs protestantes principais que geralmente assumem que seus valores e padrão se aplicam igualmente a outros.
Outro viajante para os Estados Unidos, o teórico social Gunnar Myrdal examinou a sociedade dos EUA após a Segunda Guerra Mundial, e ele observou uma contradição, que chamou de "um dilema americano". Ele encontrou um compromisso primordial com a democracia, liberdade, liberdade, dignidade humana e valores igualitários, coexistindo juntamente com padrões profundos de discriminação racial, privilégio de pessoas brancas e subordinação de povos de cor. Essa contradição foi reformulada pela consideração contemporânea da estudiosa religiosa, Diana Eck:
"O novo dilema americano é o pluralismo religioso real e apresenta desafios para as igrejas cristãs da América que são tão difíceis e divisivas quanto as da raça. Hoje, a invocação de uma América cristã assume um novo conjunto de tensões como nossa população de muçulmanos, Os vizinhos hindus, sikh e budistas crescem. O ideal de uma América cristã está contradizendo o Espírito, se não a carta, do princípio fundamental da liberdade religiosa da América "
O conceito de hegemonia descreve as maneiras pelas quais um grupo dominante, neste caso principalmente os cristãos dos EUA, dissemina suas construções sociais dominantes como senso comum, normativo ou mesmo universal, embora a maioria dos habitantes do mundo não seja cristã. Christian Hegemony também aceita o cristianismo como parte da ordem natural, mesmo às vezes por aqueles que são marginalizados, sem poder ou tornados invisíveis por ela. Assim, a hegemonia cristã ajuda a manter a marginalidade de outras religiões e crenças. Segundo Beaman, "a oposição binária da mesmice/diferença se reflete na religião protestante/minoritária na qual o protestantismo convencional é representativo do" normal "".
O filósofo francês, Michel Foucault, descreveu como a hegemonia de um grupo dominante é avançado através de "discursos". Os discursos incluem as idéias, expressões escritas, fundações teóricas e linguagem da cultura dominante. De acordo com Foucault, os discursos de grupo dominante permeiam redes de controle social e político, que ele chamou de "regimes da verdade", e que funcionam para legitimar o que pode ser dito, quem tem autoridade para falar e ser ouvido, e o que é autorizado como Verdadeiro ou como a verdade.
O privilégio cristão no nível individual ocorre em proselitismo para converter ou reconverter os não-cristãos ao cristianismo. Enquanto muitos cristãos veem o proselitismo como oferecendo o dom de Jesus aos não-cristãos, alguns não-crentes e pessoas de outras religiões podem ver isso como uma imposição, manipulação ou opressão.
As instituições sociais - incluindo, mas não se limitam a órgãos educacionais, governamentais e religiosos -, geralmente mantêm e perpetuam políticas que privilegiam explícita ou implicitamente e tornam os outros grupos invisíveis com base na identidade social e no status social.
As formas abertas de opressão, quando um grupo dominante tiraniza um grupo subordinado, por exemplo, o apartheid, a escravidão e a limpeza étnica, são óbvios. No entanto, o privilégio de grupo dominante não é tão óbvio, especialmente para membros de grupos dominantes. A opressão em todo o seu sentido refere -se a restrições estruturais ou sistêmicas impostas aos grupos, mesmo dentro das democracias constitucionais, e suas "causas são incorporadas em normas, hábitos e símbolos inquestionáveis, nas suposições subjacentes às regras institucionais e nas conseqüências coletivas de seguir essas regras" .
A dominância cristã é facilitada por sua relativa invisibilidade e, devido a essa invisibilidade, não é analisada, examinada ou confrontada. A dominância é percebida como normal ou "normal". Por exemplo, alguns simbolismo e rituais associados a feriados religiosos podem parecer livres de religião. No entanto, essa própria secularização pode fortalecer o privilégio cristão e perpetuar a hegemonia cristã, dificultando o reconhecimento e, portanto, contornando os requisitos constitucionais para a separação da religião e do governo.
O privilégio cristão e a opressão religiosa existem em um relacionamento simbiótico. A opressão em relação aos não-cristãos dá origem ao privilégio cristão, e o privilégio cristão mantém a opressão de indivíduos não-cristãos e comunidades religiosas.
Segundo Schlosser, muitos cristãos rejeitam a noção de que têm algum privilégio alegando que todas as religiões são essencialmente as mesmas. Assim, eles não têm mais e nem menos benefícios concedidos a eles do que membros de outras comunidades religiosas. Blumenfeld observa as objeções que alguns de seus estudantes universitários levantam ao discutir o privilégio cristão ligado à celebração dos feriados cristãos. Os alunos, ele observa, afirmam que muitas das celebrações e decorações não têm nada a ver com a religião como tal, e não representam o cristianismo, mas fazem parte da cultura americana - no entanto, isso pode ser considerado outro exemplo de privilégio. [ Citação necessária]
Estudiosos e juristas debatem o escopo exato da liberdade religiosa protegida pela Primeira Emenda. Não está claro se a emenda exige que as minorias religiosas sejam isentas das leis neutras e se a cláusula de livre exercício exige que o Congresso isenta os pacifistas religiosos do recrutamento para os militares. No mínimo, proíbe o Congresso de, nas palavras de James Madison, atraindo "homens a adorar a Deus de qualquer maneira contrária à sua consciência".