Há uma escassez de fontes confiáveis para a religião eslava.
Um grande número de divindades eslavas questionáveis é descrito desde o século XVI e até os dias atuais.
Os cronistas poloneses dos séculos XVI e XVII, inventaram muitas pseudo-de.
Uma boa parte de divindades e espíritos inexistentes foi inventada por Pavel Shpilevsky [Ru] (também também conhecido como P. Drevlyansky) em seus escritos sobre a mitologia bielorrussa, em particular, em sua obra as lendas populares da Belorrússia [RU] (1ª parte: 1846, 1846, 2º e 3º: 1852), onde ele descreveu 52 supostos personagens mitológicos da Bielorrússia, a maioria deles é questionada pela ciência moderna. Apesar de seus escritos foram fortemente criticados pelos contemporâneos (por exemplo, por Alexander Potebnja), ele foi tratado como um trabalho de referência confiável por várias gerações de pesquisadores. Enquanto Shpilevsky colecionava o folclore da Bielorrússia, ele adicionou liberalmente suas próprias interpretações sem tirar distinção do folclore autêntico.
Várias pseudo -divindades vêm da pesquisa de Jacob Grimm apresentada em seu tratado de 1835 Mythologie. Foi o primeiro estudo abrangente da mitologia alemã. Mais tarde, seus métodos no estudo da mitologia foram criticados. Enquanto pesquisadores modernos foram capazes de provar que deusas como Zisa, Rheda/Hruoda ou Ostara não podem ser historicamente atestadas, alguns deles aparecem repetidamente como divindades genuínas, especialmente na mídia científica não científica ou popular.
Jan łasicki em seu referente aos deuses dos samagitianos, e outros sarmatianos e falsos cristãos (de diis samagitarum caeterorumque sarmatarum et fsorum cristão, escrito c. 1582 e publicado em 1615) fornece uma lista de 78 divindades e espíritos. No entanto, ele já foi criticado no século XIX, por exemplo, por Antoni Julian Mierzyński [PL], que também questionou a autenticidade da mitologia de Teodor Narbutt, que era popular durante o despertar nacional da Lituânia. Apenas algumas das divindades de łasicki são consideradas autênticas agora.
Após a abolição da servidão na Letônia, uma nova identidade nacional estava se formando e os autores procuraram provar que as tradições culturais do Báltico eram tão profundas quanto as de outras nações. Esperava -se que um grande épico pudesse ser construído usando peças preservadas no folclore. Também se pensava que a religião antiga, esquecida durante 700 anos de opressão, poderia ser reconstruída. No entanto, fontes folclóricas se mostraram insuficientes para a tarefa. Alguns tentaram reconstruir os panteões para serem tão impressionantes quanto na mitologia grega, o que levou algumas divindades a serem simplesmente inventadas. Além da suposição de que as divindades de outros povos do Báltico também devem ser letões, mas foram simplesmente perdidos com o tempo, muitas novas divindades foram modeladas após as divindades gregas e romanas. Um exemplo da tendência é o poema épico Lāčplēsis dos bombas de Andrejs, que apresenta um panteão dos deuses da Letônia e da Prússia e alguns do autor se inventaram. Da mesma forma, as obras de Juris Alunāns e o poeta Miķelis Krogzemis apresentam panteões de divindades inventadas.
Aivar Põldvee [ET] escreve que o panteão da Estônia começou a se moldar no século XIX durante o período do despertar nacional. As fontes mais antigas sobre as antigas divindades da Estônia são escassas e ambíguas, enquanto a pesquisa do século XIX não era crítica. Ainda assim, os escritos do século XIX moldaram a interpretação moderna da mitologia da Estônia. Portanto, Põldvee escreve que o termo "pseudo-mitologia" é aplicável aqui. Em particular, é rastreável como o deus da Estônia Vanemuine foi reconstruído pelos intelectuais da Estônia de Väinämöinen finlandês, cuja autenticidade (pelo menos toda a mitologia ao seu redor) também foi questionada.