Relativismo cultural
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Na antiguidade
Herodotus (Histories 3.38) observa sobre a relatividade dos costumes (νόμοι):
Se alguém, não importa quem, teve a oportunidade de escolher entre todas as nações do mundo o conjunto de crenças que ele pensava melhor, ele inevitavelmente - depois de considerações cuidadosas de seus méritos relativos -, atenda a de seu próprio país. Todo mundo sem exceção acredita que seus próprios costumes nativos, e a religião em que ele foi criado, para ser o melhor; E assim, é improvável que alguém, exceto um louco, zombasse dessas coisas. Há evidências abundantes de que esse é o sentimento universal sobre os costumes antigos do país.
Ele menciona uma anedota de Darius, o Grande, que ilustrou o princípio, perguntando sobre os costumes funerários dos gregos e dos Callatiae, povos da extrema margem ocidental e oriental de seu império, respectivamente. Eles praticaram cremação e canibalismo funerário, respectivamente, e cada um estavam consternados e abominados pela proposição das práticas das outras tribos.
As obras do filósofo pirrônista Sextus Empiricus detalham os argumentos gregos antigos para o relativismo cultural como parte do décimo dos dez modos de Aenesidemus.
Como um dispositivo metodológico e heurístico
De acordo com George E. Marcus e Michael M. J. Fischer:
A antropologia social e cultural do século XX prometeu sua iluminação ainda amplamente ocidental de leitores em duas frentes. O que tem sido a recuperação de formas culturais distintas de vida de um processo de aparente ocidentalização global. Com seu apelo romântico e suas intenções científicas, a antropologia defendeu a recusa em aceitar essa percepção convencional de homogeneização em relação a um modelo ocidental dominante.
O relativismo cultural foi, em parte, uma resposta ao etnocentrismo ocidental. [Citação necessária] O etnocentrismo pode assumir formas óbvias, nas quais se acredita conscientemente que as artes do povo são as mais bonitas, valorizam as mais virtuosas e as crenças mais verdadeiras. Franz Boas, originalmente treinado em física e geografia, e fortemente influenciado pelo pensamento de Kant, Herder e Von Humboldt, argumentou que a cultura de alguém pode mediar e, assim, limitar as percepções de maneiras menos óbvias. Boas entendeu "cultura" para incluir não apenas certos gostos em comida, arte e música ou crenças sobre religião; Ele assumiu uma noção de cultura muito mais ampla, definida como:
[A] totalidade das reações e atividades mentais e físicas que caracterizam o comportamento dos indivíduos que compõem um grupo social coletivamente e individualmente em relação ao seu ambiente natural, a outros grupos, a membros do próprio grupo e de cada indivíduo a ele mesmo.
Essa visão da cultura enfrenta os antropólogos com dois problemas: primeiro, como escapar dos laços inconscientes da própria cultura, que inevitavelmente influenciam nossas percepções e reações ao mundo e segundo, como entender uma cultura desconhecida. O princípio do relativismo cultural forçou os antropólogos a desenvolver métodos inovadores e estratégias heurísticas.
Como uma ferramenta metodológica
Entre a Primeira Guerra Mundial e II, o relativismo cultural era a ferramenta central para os antropólogos americanos nessa rejeição das reivindicações ocidentais à universalidade e salvamento de culturas não ocidentais. Funcionava transformar a epistemologia de Boas em lições metodológicas.
Isso é mais óbvio no caso da linguagem. Embora a linguagem seja comumente considerada como um meio de comunicação, Boas chamou a atenção, especialmente à idéia de que também é um meio de categorizar experiências, hipótese de que a existência de diferentes idiomas sugere que as pessoas categorizam e, portanto, a experiência, a linguagem de maneira diferente (essa visão foi mais totalmente desenvolvido na hipótese da relatividade linguística).
Assim, embora todas as pessoas percebam a radiação visível da mesma maneira, em termos de um continuum de cor, as pessoas que falam idiomas diferentes cortam esse continuum em cores discretas de maneiras diferentes. Alguns idiomas não têm nenhuma palavra que corresponda à palavra em inglês verde. Quando as pessoas que falam esses idiomas são mostradas um chip verde, algumas o identificam usando sua palavra para azul, outras identificam -a usando sua palavra para amarelo. Assim, o aluno de Boas, Melville Herskovits, resumiu o princípio do relativismo cultural: "Os julgamentos são baseados na experiência, e a experiência é interpretada por cada indivíduo em termos de sua própria enculturação".
Boas apontou que os cientistas crescem e trabalham em uma cultura específica e, portanto, são necessariamente etnocêntricos. Ele forneceu um exemplo disso em seu artigo de 1889, "em sons alternados", vários linguistas no tempo de Boas observaram que os falantes de algumas línguas nativas-americanas pronunciavam a mesma palavra com diferentes sons indiscriminadamente. Eles pensaram que isso significava que as línguas não eram organizadas e careciam de regras estritas para a pronúncia, e tomaram isso como evidência de que as línguas eram mais primitivas que as suas. No entanto, Boas observou que as pronúncias variantes não foram um efeito da falta de organização dos padrões de som, mas um efeito do fato de que esses idiomas organizaram sons diferentes do inglês. Os idiomas agrupados sons considerados distintos em inglês em um único som, mas também com contrastes que não existiam em inglês. Ele então argumentou o caso de que os nativos americanos estavam pronunciando a palavra em questão da mesma maneira, de forma consistente, e a variação só era percebida por alguém cuja própria língua distingue esses dois sons. O aluno de Boas, o linguista Edward Sapir, observou mais tarde também que os falantes de inglês pronunciam sons de maneira diferente, mesmo quando pensam que estão pronunciando o mesmo som, por exemplo, poucos falantes de inglês percebem que os sons escritos com a letra ⟨t⟩ nas palavras tick e stick são foneticamente diferentes, sendo o primeiro geralmente africado e o outro aspirado - um falante de uma linguagem em que esse contraste é significativo os perceberia instantaneamente como sons diferentes e tendem a não vê -los como realizações diferentes de um único fonema.
Os alunos de Boas se basearam não apenas em seu envolvimento com a filosofia alemã. Eles também contrataram o trabalho de filósofos e cientistas contemporâneos, como Karl Pearson, Ernst Mach, Henri Poincaré, William James e John Dewey, na tentativa de se mover, nas palavras do aluno de Boas, Robert Lowie, de "um metafísico ingênuo para um estágio epistemológico "como base para revisar os métodos e teorias da antropologia.
Boas e seus alunos perceberam que, se fossem realizar pesquisas científicas em outras culturas, precisariam empregar métodos que os ajudassem a escapar dos limites de seu próprio etnocentrismo. Um desses métodos é o da etnografia: basicamente, eles defendiam a vida com pessoas de outra cultura por um longo período de tempo, para que pudessem aprender o idioma local e serem enculturadas, pelo menos parcialmente, nessa cultura.
Nesse contexto, o relativismo cultural é uma atitude de importância metodológica fundamental, porque chama a atenção para a importância do contexto local para entender o significado de crenças e atividades humanas específicas. Assim, em 1948, Virginia Heyer escreveu: "Relatividade cultural, para expressá -la em abstração mais forte, afirma a relatividade da parte com o todo. A parte ganha seu significado cultural por seu lugar no todo e não pode manter sua integridade em uma diferente situação."
Como uma ferramenta heurística
Outro método foi a etnologia: comparar e contrastar o maior número possível de culturas, de maneira sistemática e imparcial. No final do século XIX, este estudo ocorreu principalmente através da exibição de artefatos materiais em museus. Os curadores normalmente assumiram que causas semelhantes produzem efeitos semelhantes; Portanto, para entender as causas da ação humana, eles agruparam artefatos semelhantes - sem proveniência. Seu objetivo era classificar artefatos, como organismos biológicos, de acordo com famílias, gêneros e espécies. Assim, as exibições organizadas do museu ilustrariam a evolução da civilização de suas formas mais cruéis e mais refinadas.
Em um artigo da revista Science, Boas argumentou que essa abordagem da evolução cultural ignorou uma das principais contribuições de Charles Darwin à teoria da evolução:
Somente desde o desenvolvimento da teoria da evolução que ficou claro que o objeto de estudo é o indivíduo, não as abstrações do indivíduo sob observação. Temos que estudar cada amostra etnológica individualmente em sua história e em seu meio ... ao considerar um único implemento fora de seus arredores, fora de outras invenções das pessoas a quem pertence, e fora de outros fenômenos que afetam essas pessoas e Suas produções, não podemos entender seus significados ... nossa objeção ... é, essa classificação não é explicação.
Boas argumentou que, embora causas semelhantes produzam efeitos semelhantes, causas diferentes também podem produzir efeitos semelhantes. Consequentemente, artefatos semelhantes encontrados em locais distintos e distantes podem ser os produtos de causas distintas. Contra o método popular de desenhar analogias para atingir generalizações, Boas argumentou em favor de um método indutivo. Com base em sua crítica aos displays contemporâneos do Museu, Boas concluiu:
É minha opinião que o principal objetivo das coleções etnológicas deve ser a disseminação do fato de que a civilização não é algo absoluto, mas que é relativo e que nossas idéias e concepções são verdadeiras apenas até onde nossa civilização.
O aluno de Boas, Alfred Kroeber, descreveu a ascensão da perspectiva relativista assim:
Agora, enquanto parte do interesse na (chamada ciência da cultura solial), a antropologia em seus estágios anteriores estava no exótico e fora do caminho, mas mesmo essa motivação antiquária acabou contribuindo para um resultado mais amplo. Os antropólogos tomaram conhecimento da diversidade da cultura. Eles começaram a ver a tremenda gama de suas variações. A partir disso, eles começaram a imaginá -lo como uma totalidade, pois nenhum historiador de um período ou de um único povo provavelmente fazia, nem qualquer analista de seu próprio tipo de civilização. Eles tomaram conhecimento da cultura como um "universo", ou vasto campo em que nós de hoje e nossa própria civilização ocupam apenas um lugar de muitos. O resultado foi um alargamento de um ponto de vista fundamental, um afastamento da etnocentricidade inconsciente em relação à relatividade. Essa mudança do egocentrismo ingênuo no próprio tempo e no local para uma visão mais ampla com base em comparação objetiva é um pouco como a mudança da suposição geocêntrica original de astronomia à interpretação copernicana do sistema solar e do aumento ainda maior de um universo de galáxias.
Essa concepção de cultura e princípio do relativismo cultural foram para Kroeber e seus colegas a contribuição fundamental da antropologia e o que distinguia a antropologia de disciplinas semelhantes, como sociologia e psicologia.
Ruth Benedict, outro dos alunos de Boas, também argumentou que uma apreciação da importância da cultura e do problema do etnocentrismo exige que o cientista adote o relativismo cultural como método. Seu livro, Padrões de Cultura, fez muito para popularizar o termo nos Estados Unidos. Nele, ela explicou que:
O estudo do costume só pode ser lucrativo depois que certas proposições preliminares se opuseram violentamente. Em primeiro lugar, qualquer estudo científico exige que não haja ponderação preferencial de um ou outro itens na série que seleciona para sua consideração. Em todos os campos menos controversos, como o estudo de cactos ou cupins ou a natureza das nebulosas, o método necessário de estudo é agrupar o material relevante e tomar nota de todas as formas e condições variantes possíveis. Dessa maneira, aprendemos tudo o que conhecemos das leis da astronomia, ou dos hábitos dos insetos sociais, digamos. É somente no estudo do próprio homem que as principais ciências sociais substituíram o estudo de uma variação local, a da civilização ocidental.
Benedict estava convencida de que ela não estava romantizando as chamadas sociedades primitivas; Ela estava enfatizando que qualquer entendimento da totalidade da humanidade deve se basear o mais amplo e variado em uma amostra de culturas individuais possível. Além disso, é apenas apreciando uma cultura profundamente diferente da nossa, que podemos perceber até que ponto nossas próprias crenças e atividades são ligadas à cultura, e não naturais ou universais. Nesse contexto, o relativismo cultural é um dispositivo heurístico de importância fundamental, porque chama a atenção para a importância da variação em qualquer amostra usada para derivar generalizações sobre a humanidade.
Como um dispositivo crítico
A atenção de Marcus e Fischer à recusa da antropologia em aceitar as reivindicações da universalidade da cultura ocidental implica que o relativismo cultural é uma ferramenta não apenas no entendimento cultural, mas na crítica cultural. Isso aponta para a segunda frente em que eles acreditam que a antropologia oferece às pessoas iluminação:
A outra promessa de antropologia, menos totalmente distinta e atendida que a primeira, foi servir como uma forma de crítica cultural para nós mesmos. Ao usar retratos de outros padrões culturais para refletir autocríticos em nossos próprios caminhos, a antropologia interrompe o senso comum e nos faz reexaminar nossas suposições tomadas por graças.
A função crítica do relativismo cultural é amplamente compreendida; O filósofo John Cook observou que "visa fazer com que as pessoas admitam que, embora possa lhes parecer que seus princípios morais são evidentemente verdadeiros e, portanto, parecem ser motivos para julgamento de outros povos, de fato, o auto A evidência desses princípios é um tipo de ilusão ". Embora Cook esteja interpretando mal o relativismo cultural para ser idêntico ao relativismo moral, seu ponto ainda se aplica à compreensão mais ampla do termo. O relativismo não significa que as opiniões de alguém são falsas, mas significa que é falso afirmar que as opiniões de alguém são evidentes.
A função crítica era de fato um dos fins aos quais Benedict esperava que seu próprio trabalho cumpria. O uso mais famoso do relativismo cultural como um meio de crítica cultural é a pesquisa de Margaret Mead sobre a sexualidade feminina adolescente em Samoa. Ao contrastar a facilidade e a liberdade desfrutados por adolescentes samoanos, Mead questionou as alegações de que o estresse e a rebeldia que caracterizam a adolescência americana são naturais e inevitáveis.
Como Marcus e Fischer apontam, no entanto, esse uso do relativismo só pode ser sustentado se houver pesquisa etnográfica nos Estados Unidos comparável à pesquisa realizada em Samoa. Embora toda década tenha testemunhado antropólogos que conduzem pesquisas nos Estados Unidos, os próprios princípios do relativismo levaram a maioria dos antropólogos a conduzir pesquisas em países estrangeiros.
Comparação com o relativismo moral
De acordo com Marcus e Fischer, quando o princípio do relativismo cultural foi popularizado após permitido se comportar de uma certa maneira que esse fato concede mandado intelectual para esse comportamento em todos os grupos. Relatividade cultural significa, pelo contrário, que a adequação de qualquer costume positivo ou negativo deve ser avaliado em relação a como esse hábito se encaixa com outro grupo hábitos. Ao criar um ceticismo saudável quanto à eternidade de qualquer valor apreciado por um povo em particular, a antropologia não faz, por uma questão de teoria absolutos. Se todas as sociedades sobreviventes acharam necessário impor algumas das mesmas restrições ao comportamento de seus membros, isso faz um argumento forte que esses aspectos do código moral são indispensáveis.
Although Kluckhohn was using language that was popular at the time (e.g. "savage tribe") but which is now considered antiquated and coarse by most anthropologists, his point was that although moral standards are rooted in one's culture, anthropological research reveals that the fact that As pessoas têm padrões morais é universal. Ele estava especialmente interessado em derivar padrões morais específicos que são universais, embora poucos ou algum antropólogos pensem que ele foi bem -sucedido.
Há uma ambiguidade na formulação de Kluckhohn que assombraria antropólogos nos próximos anos. Deixa claro que os padrões morais de alguém fazem sentido em termos da cultura de alguém. Ele waffles, no entanto, sobre se os padrões morais de uma sociedade poderiam ser aplicados a outra. Quatro anos depois, os antropólogos americanos tiveram que enfrentar esse problema de frente.
Relativismo vertical e horizontal
Foi James Lawrence Wray-Miller que forneceu uma ferramenta de esclarecimento adicional, ou advertência, dos fundamentos teóricos do relativismo cultural, dividindo-o em dois contínuos analíticos binários: relativismo cultural vertical e horizontal. Por fim, esses dois contínuos analíticos compartilham a mesma conclusão básica: que a moralidade e a ética humanas não são estáticas, mas fluidas e variam entre culturas, dependendo do período e da condição atual de qualquer cultura em particular.
O relativismo vertical descreve que as culturas, ao longo da história (vertical - ou seja, passagens pelo passado e no futuro), são produtos das normas sociais e condições sociais predominantes de seus respectivos períodos históricos. Portanto, quaisquer julgamentos morais ou éticos, feitos durante o presente, sobre os sistemas de crenças ou práticas sociais das culturas anteriores devem ser firmemente agregadas e informadas por essas normas e condições para serem intelectualmente úteis. O relativismo vertical também é responsável pela possibilidade de que valores e normas culturais mudem necessariamente à medida que as normas e condições influenciam o futuro.
O relativismo horizontal descreve que as culturas no presente (horizontal no tempo - ou seja, o período atual da cultura) são produtos das normas e condições predominantes desenvolvidas como resultado de suas geografias, histórias e influências ambientais únicas. Portanto, julgamentos morais ou éticos, feitos durante o presente, sobre o sistema de crenças ou práticas sociais de uma cultura atual, devem explicar essas diferenças únicas para serem intelectualmente úteis.
Declaração sobre direitos humanos
A transformação do relativismo cultural como uma ferramenta heurística na doutrina do relativismo moral ocorreu no contexto da obra da Comissão de Direitos Humanos das Nações Unidas na preparação da Declaração Universal dos Direitos Humanos (1948).
Melville J. Herskovits preparou um projeto de "Declaração sobre Direitos Humanos" que o Conselho Executivo da American Antropological Association revisou, apresentou à Comissão de Direitos Humanos e depois publicou. A declaração começa com uma explicação bastante direta da relevância do relativismo cultural:
O problema é, portanto, formular uma declaração de direitos humanos que fará mais do que a frase respeito pelo indivíduo como indivíduo. Também deve levar em conta o indivíduo como membro de um grupo social do qual ele faz parte, cujos modos de vida sancionados moldam seu comportamento, e com cujo destino o seu é, portanto, inextricavelmente ligado.
A maior parte dessa afirmação enfatiza a preocupação de que a declaração dos direitos humanos estivesse sendo preparada principalmente por pessoas das sociedades ocidentais e expressaria valores que, longe de serem universais, são realmente ocidentais:
Hoje, o problema é complicado pelo fato de que a declaração deve ser de aplicabilidade mundial. Deve abraçar e reconhecer a validade de muitos modos de vida diferentes. Não será convincente para os indonésios, os africanos, os chineses, se estiver no mesmo plano que documentos de um período anterior. Os direitos do homem no século XX não podem ser circunscritos pelos padrões de uma única cultura ou serem ditados pelas aspirações de qualquer povo. Esse documento levará à frustração, não à realização das personalidades de um grande número de seres humanos.
Embora essa afirmação possa ser lida como fazendo um ponto processual (de que a Comissão deve envolver pessoas de diversas culturas, especialmente culturas que estavam ou ainda estão sob dominação colonial ou imperial européia), o documento terminou fazendo duas reivindicações substantivas:
Even where political systems exist that deny citizens the right of participation in their government, or seek to conquer weaker peoples, underlying cultural values may be called on to bring the peoples of such states to a realization of the consequences of the acts of their governments, and thus enforce a brake upon discrimination and conquest.Worldwide standards of freedom and justice, based on the principle that man is free only when he lives as his society defines freedom, that his rights are those he recognizes as a member of his society, must be basic.Essas reivindicações provocaram uma resposta imediata por vários antropólogos. Julian Steward (que, como estudante de Alfred Kroeber e Robert Lowie, e como professor da Universidade de Columbia, estava firmemente na linhagem boasiana) sugeriu que a primeira alegação "pode ter sido uma brecha para excluir a Alemanha da tolerância defendida" , mas que revelou a falha fundamental no relativismo moral:
Ou toleramos tudo e mantemos as mãos fora, ou combatemos a intolerância e a conquista - políticas e econômicas, bem como militares - em todas as suas formas. "Da mesma forma, ele questionou se o segundo princípio significa que os antropólogos" aprovam o sistema de castas sociais da Índia , o sistema de castas raciais dos Estados Unidos, ou muitas outras variedades de discriminação social no mundo.
Steward e outros argumentaram que qualquer tentativa de aplicar o princípio do relativismo cultural aos problemas morais só terminaria em contradição: ou um princípio que parece representar tolerância acaba sendo usado para desculpar a intolerância, ou o princípio da tolerância é revelado que é totalmente Intolerante com qualquer sociedade que parece não ter o valor (sem dúvida ocidental) da tolerância. Eles concluíram que os antropólogos devem seguir a ciência e se envolver em debates sobre valores apenas como indivíduos.
Debates atuais
Os debates sobre a "Declaração sobre Direitos Humanos", então, não estavam apenas sobre a validade do relativismo cultural, ou a questão do que torna o direito universal. Forçou os antropólogos a enfrentar a questão de saber se a pesquisa antropológica é relevante para os não-antropólogos. Embora Steward e Barnett pareçam estar sugerindo que a antropologia como tal deveria se restringir a assuntos puramente acadêmicos, as pessoas dentro e fora da academia continuaram a debater as maneiras pelas quais os não-antropólogos usaram esse princípio em políticas públicas sobre minorias étnicas ou em relações internacionais.
O cientista político Alison Dundes Renteln argumentou que a maioria dos debates sobre o relativismo moral entende mal a importância do relativismo cultural. A maioria dos filósofos entende a formulação beneditina -Herskovitz do relativismo cultural para significar:
[O que está certo ou bom para um indivíduo ou sociedade não está certo ou bom para outro, mesmo que as situações sejam semelhantes, o que significa não apenas que o que é pensado certo ou bom por um não é pensado ou bom por outro .. . Mas o que é realmente certo ou bom em um caso não é assim em outro.
Embora essa formulação ecoe claramente os tipos de exemplo antropólogos usados na elaboração do relativismo cultural, Renteln acredita que erra o espírito do princípio. Consequentemente, ela apóia uma formulação diferente: "Não há ou não pode haver julgamentos de valor que sejam verdadeiros, isto é, objetivamente justificáveis, independentes de culturas específicas".
Renteln falha nos filósofos por desconsiderar as funções heurísticas e críticas do relativismo cultural. Seu principal argumento é que, para entender o princípio do relativismo cultural, é preciso reconhecer até que ponto é baseado na enculturação: "a idéia de que as pessoas inconscientemente adquirem as categorias e padrões de sua cultura". Essa observação, que ecoa os argumentos sobre a cultura que originalmente levou Boas a desenvolver o princípio, sugere que o uso do relativismo cultural nos debates de direitos e moral não é substantivo, mas processual. Ou seja, não exige que um relativista sacrifique seus valores. Mas isso exige que alguém envolvido na consideração de direitos e moral refletisse sobre como sua própria enculturação moldou suas opiniões:
Não há razão para que o relativista seja paralisado, como os críticos costumam afirmar. Mas um relativista reconhecerá que as críticas se baseiam em seus próprios padrões etnocêntricos e também perceberão que a condenação pode ser uma forma de imperialismo cultural.
Renteln, portanto, preenche a lacuna entre o antropólogo como cientista (que Steward e Barnett achavam que não tinha nada a oferecer debates sobre direitos e moralidade) e como indivíduo privado (que tem todo o direito de fazer julgamentos de valor). O indivíduo mantém isso direito, mas o cientista exige que o indivíduo reconheça que esses julgamentos não são universais evidentes, nem totalmente pessoais (e idiossincráticos), mas se formaram em relação à cultura do próprio indivíduo.
Política pós-colonial
Boas e seus alunos entenderam a antropologia como uma ciência histórica ou humana, pois envolve assuntos (antropólogos) estudando outros assuntos (humanos e suas atividades), em vez de indivíduos que estudam objetos (como rochas ou estrelas). Sob tais condições, é bastante óbvio que a pesquisa científica pode ter consequências políticas, e os boasianos não viam conflitos entre suas tentativas científicas de entender outras culturas e as implicações políticas de criticar sua própria cultura. Para os antropólogos que trabalham nessa tradição, a doutrina do relativismo cultural como base para o relativismo moral era o anátema. Para políticos, moralistas e muitos cientistas sociais (mas poucos antropólogos) que viram ciências e interesses humanos como necessariamente independentes ou mesmo opostos, no entanto, o princípio boasiano anterior do relativismo cultural era um anátema. Assim, o relativismo cultural foi atacado, mas de lados opostos e por razões opostas.
Crítica política
Por um lado, muitos antropólogos começaram a criticar a maneira como o relativismo moral, sob o disfarce do relativismo cultural, é usado para mascarar os efeitos do colonialismo e do imperialismo ocidentais. Assim, Stanley Diamond argumentou que, quando o termo "relativismo cultural" entrou na cultura popular, a cultura popular cooptou a antropologia de uma maneira que anulasse o princípio de qualquer função crítica:
Relativismo é a má fé do conquistador, que se tornou seguro o suficiente para se tornar um turista. O relativismo cultural é uma atitude puramente intelectual; Não inibe o antropólogo de participar como profissional em seu próprio meio; Pelo contrário, racionaliza esse meio. O relativismo é autocrítico apenas no resumo. Nem leva ao engajamento. Ele apenas converte o antropólogo em uma figura sombria, propensa a pronunciamentos interessantes e rasos sobre a condição cósmica da raça humana. Ele tem o efeito de misturar a profissão, de modo que o termo antropólogo ("estudante do homem") exige a atenção de um público cada vez mais "popular" em busca de novidades. Mas a busca pelo autoconhecimento, que Montaigne foi a primeira a vincular à aniquilação do preconceito, é reduzida à experiência do choque cultural, uma frase usada por antropólogos e pelo Departamento de Estado para explicar a desorientação que geralmente segue um encontro com um modo de vida alienígena. Mas o choque cultural é uma condição da qual se recupera; Não é experimentado como uma redefinição autêntica da personalidade, mas como um teste de sua tolerância ... a tendência do relativismo, que nunca alcançam, é destacar o antropólogo de todas as culturas em particular. Nem fornece a ele um centro moral, apenas um emprego.
George Stocking resumiu essa visão com a observação de que "o relativismo cultural, que apontou o ataque contra o racialismo, [pode] ser percebido como uma espécie de neo-racialismo justificando o status tecnoconômico de costas de povos colonizados".
Defesa de Clifford Geertz
Na década de 1980, muitos antropólogos haviam absorvido a crítica boasiana ao relativismo moral e estavam prontos para reavaliar as origens e usos do relativismo cultural. Em uma palestra distinta perante a Associação Antropológica Americana em 1984, Clifford Geertz apontou que os críticos conservadores do relativismo cultural realmente não entenderam e não estavam realmente respondendo às idéias de Benedict, Herskovits, Kroeber e Kluckhohn. Consequentemente, os vários críticos e proponentes do relativismo cultural estavam falando um do outro. O que essas diferentes posições têm em comum, argumentou Geertz, é que todos estão respondendo à mesma coisa: conhecimento sobre outros modos de vida.
O suposto conflito entre o apelo de Bento e Herskovits à tolerância e a paixão invasor com que eles pediram que não seja a simples contradição que tantos lógicos amadores o mantiveram, mas a expressão de uma percepção, causada por pensar muito Sobre Zunis e Dahomys, que o mundo está tão cheio de várias coisas, correr para o julgamento é mais do que um erro, é um crime. Da mesma forma, as verdades de Kroeber e Kluckholn-os de Kroeber eram principalmente sobre assuntos criativos bagunçados como delirium e menstruação, os de Kluckholn eram principalmente sobre os sociais bagunçados, como mentir e matar dentro do grupo, não são apenas as obsessões pessoais arbitrárias que eles Como, mas a expressão de uma preocupação muito mais vasta, causada por pensar muito sobre anthrochpos em geral, que se algo não estiver ancorado em todos os lugares, nada pode ser ancorado em qualquer lugar. A teoria aqui - se é assim que esses conselhos sinceros sobre como devemos ver as coisas se quisermos ser considerados decentes devem ser chamados - é mais uma troca de avisos do que um debate analítico. Estamos oferecendo uma escolha de preocupações. O que os relativistas-os chamados-queremos que nos preocupemos é o provincialismo-o perigo de que nossas percepções sejam embotadas, nossos intelectos restritos e nossas simpatias estreitadas pelas aceitações supervalorizadas e supervalorizadas de nossos nossos própria sociedade. Com o que os anti-relativistas-autodeclarados-querem que nos preocupemos, e nos preocupem e se preocupem, como se nossas próprias almas dependessem disso, é uma espécie de entropia espiritual, uma morte calorosa da mente, na qual tudo é Por mais significativo e, portanto, tão insignificante quanto tudo o mais: tudo vai, para cada um dele, você paga seu dinheiro e você toma sua escolha, eu sei o que gosto, não no Couth, tout Compreendre, C'est Tout Pardonner.
Geertz conclui essa discussão comentando: "Como eu já sugeri, eu mesmo acho o provincialismo completamente a preocupação mais real até o que realmente acontece no mundo". A defesa do relativismo cultural de Geertz como uma preocupação que deve motivar várias investigações, e não como uma explicação ou solução, ecoou um comentário que Alfred Kroeber fez em resposta aos críticos anteriores do relativismo cultural, em 1949:
Obviamente, o relativismo representa certos problemas quando tentar apenas entender o mundo que passamos a agir no mundo: e as decisões corretas nem sempre são fáceis de encontrar. No entanto, também é óbvio que os autoritários que conhecem as respostas completas de antemão serão necessariamente intolerantes ao relativismo: eles deveriam ser, se houver apenas uma verdade e isso é deles. Relativismo Verdadeiro. Mas a maioria de nós é humana o suficiente para que nossa crença no relativismo seja um pouco reforçada apenas por esse fato. De qualquer forma, parece que o mundo chegou longe o suficiente para que seja apenas começando pelo relativismo e suas tolerações que podemos esperar elaborar um novo conjunto de valores e padrões absolutos, se forem alcançáveis ou provar que provar ser desejável.
Uso governamental
Vários países usaram o relativismo cultural como justificativa para limitar os direitos na declaração universal dos direitos humanos, apesar da Conferência Mundial sobre Direitos Humanos a rejeitarem como uma refutação das violações dos direitos humanos. [Citação necessária]
Um estudo de 2011 do especialista jurídico internacional Roger Lloret Blackburn, examinando as revisões periódicas universais, distingue vários grupos diferentes de nações:
One group consists of nations where the current regime has been installed by revolution, and that deny the need for political plurality: China, Vietnam, Myanmar, Cuba, and Iran.Another group are certain Islamic nations that adhere to sharia and certain traditional practices: Yemen, Iran, Saudi Arabia, Pakistan.A third possible group is nations that give special rights to specific groups: Malaysia, Mexico, Indonesia, and Colombia.