Talcott Parsons

Vida pregressa

Ele nasceu em 13 de dezembro de 1902, em Colorado Springs, Colorado. Ele era filho de Edward Smith Parsons (1863-1943) e Mary Augusta Ingersoll (1863-1949). Seu pai frequentou a Yale Divinity School, foi ordenado como ministro congregacionalista e serviu primeiro como ministro de uma comunidade pioneira em Greeley, Colorado. Na época do nascimento de Parsons, seu pai era professor de inglês e vice-presidente do Colorado College. Durante seu ministério congregacional em Greeley, Edward tornou -se simpático ao movimento do evangelho social, mas tendia a vê -lo de uma posição teológica superior e era hostil à ideologia do socialismo. Além disso, ele e Talcott estariam familiarizados com a teologia de Jonathan Edwards. O pai mais tarde se tornaria presidente do Marietta College em Ohio.

A família de Parsons é uma das famílias mais antigas da história americana. Seus ancestrais foram alguns dos primeiros a chegar da Inglaterra na primeira metade do século XVII. A herança da família tinha duas linhas separadas e de forma independente, ambas até os primeiros dias da história americana, mais profundamente na história britânica. Do lado de seu pai, a família pode ser rastreada até os Parsons de York, Maine. Do lado de sua mãe, a linha Ingersoll estava conectada a Edwards e de Edwards on seria uma nova linha de Parsons independente, porque a filha mais velha de Edwards, Sarah, casou -se com Elihu Parsons em 11 de junho de 1750.

Educação

Amherst College

Na graduação, Parsons estudou biologia e filosofia no Amherst College e recebeu seu bacharelado em 1924. Amherst College havia se tornado o Parsons Family College por tradição; Seu pai e seu tio Frank o haviam participado, como seu irmão mais velho, Charles Edward. Inicialmente, Parsons foi atraído por uma carreira na medicina, pois ele foi inspirado por seu irmão mais velho, então estudou muita biologia e passou um verão trabalhando na instituição oceanográfica de Woods Hole, Massachusetts.

Os professores de biologia de Parsons em Amherst eram Otto C. Glaser e Henry Plow. Gentilmente ridicularizado como "Little Talcott, o querubim dourado", Parsons se tornou um dos líderes estudantis de Amherst. Parsons também fez cursos com Walton Hale Hamilton e o filósofo Clarence Edwin Ayres, ambos conhecidos como "economistas institucionais". Hamilton, em particular, atraiu Parsons em direção a ciências sociais. Eles o expuseram à literatura por autores como Thorstein Veblen, John Dewey e William Graham Sumner. Parsons também fez um curso com George Brown na filosofia de Immanuel Kant e um curso na filosofia alemã moderna com Otto Manthey-Zorn, que era um grande intérprete de Kant. Parsons mostrou desde o início, um grande interesse no tópico da filosofia, que provavelmente era um eco do grande interesse de seu pai em teologia na qual a tradição ele havia sido profundamente socializada, uma posição diferente de seus professores.

Dois documentos de termo que Parsons escreveu como estudante da classe de Clarence E. Ayres em Filosofia III em Amherst sobreviveu. Eles são chamados de documentos de Amherst e têm sido de forte interesse para os estudiosos de Parsons. O primeiro foi escrito em 19 de dezembro de 1922, "a teoria do comportamento humano em seus aspectos individuais e sociais". O segundo foi escrito em 27 de março de 1923, "uma concepção comportamental da natureza da moral". Os artigos revelam o interesse inicial de Parsons pela evolução social. Os documentos de Amherst também revelam que Parsons não concordou com seus professores desde que escreveu em seus documentos de Amherst que o desenvolvimento tecnológico e o progresso moral são dois processos empíricos estruturalmente independentes.

London School of Economics

Depois de Amherst, ele estudou na London School of Economics por um ano, onde foi exposto ao trabalho de Bronisław Malinowski, R. H. Tawney, L. T. Hobhouse e Harold Laski. Durante seus dias na LSE, ele fez amizade com E. E. Evans-Pritchard, Meyer Fortes e Raymond Firth, que participaram do seminário de Malinowski. Além disso, ele fez uma amizade pessoal próxima com Arthur e Eveline M. Burns.

Na LSE, ele conheceu Helen Bancroft Walker, um jovem americano, e eles se casaram em 30 de abril de 1927. O casal teve três filhos: Anne, Charles e Susan e, eventualmente, quatro netos. O pai de Walker nasceu no Canadá, mas se mudou para a área de Boston e mais tarde se tornou um cidadão americano.

Universidade de Heidelberg

Em junho, Parsons foi para a Universidade de Heidelberg, onde recebeu seu doutorado em sociologia e economia em 1927. Em Heidelberg, ele trabalhou com Alfred Weber, irmão de Max Weber; Edgar Salin, seu consultor de dissertação; Emil Lederer; e Karl Mannheim. Ele foi examinado com a crítica de Kant à pura razão pelo filósofo Karl Jaspers. Em Heidelberg, Parsons também foi examinado por Willy Andreas na Revolução Francesa. Parsons escreveu seu Dr. Phil. Tese sobre o conceito de capitalismo na recente literatura alemã, com seu foco principal no trabalho de Werner Sombart e Weber. Ficou claro em sua discussão que ele rejeitou as visões quase idealistas de Sombart e apoiou a tentativa de Weber de encontrar um equilíbrio entre historicismo, idealismo e neo-kantianismo.

O encontro mais crucial para Parsons em Heidelberg foi com o trabalho de Max Weber sobre quem ele nunca tinha ouvido antes. Weber tornou-se tremendamente importante para Parsons porque sua educação com um pai liberal, mas fortemente religioso, fez a questão do papel da cultura e da religião nos processos básicos da história do mundo um quebra-cabeça persistente em sua mente. Weber foi o primeiro estudioso que realmente forneceu a Parsons uma "resposta" teórica convincente à pergunta, então Parsons ficou totalmente absorvido na leitura de Weber.

Parsons decidiu traduzir o trabalho de Weber para o inglês e abordou Marianne Weber, viúva de Weber. Parsons acabaria traduzindo várias obras de Weber para o inglês. Seu tempo em Heidelberg o convidou por Marianne Weber para "chás sociológicos", que eram reuniões do grupo de estudo que ela realizou na sala da biblioteca do antigo apartamento de Max. Um estudioso que Parsons se conheceu em Heidelberg, que compartilhou seu entusiasmo por Weber foi Alexander von Schelting. Parsons escreveu mais tarde um artigo de resenha sobre o livro de von Schelting sobre Weber. Geralmente, Parsons lê extensivamente na literatura religiosa, especialmente obras com foco na sociologia da religião. Um estudioso que se tornou especialmente importante para Parsons foi Ernst D. Troeltsch (1865-1923). Parsons também leu amplamente o calvinismo. Sua leitura incluía o trabalho de Emile Doumerque, Eugéne Choisy e Henri Hauser.

Carreira acadêmica precoce

Harvard

Em 1927, depois de um ano de ensino em Amherst (1926-1927), Parsons entrou em Harvard, como instrutor no Departamento de Economia, onde seguiu as palestras de F. W. Taussig sobre o economista Alfred Marshall e se tornou amigo do historiador economista Edwin Gay, o fundador da Harvard Business School. Parsons também se tornou um associado próximo de Joseph Schumpeter e seguiu seu curso em economia geral. Parsons estava em desacordo com algumas das tendências do departamento de Harvard, que depois foram uma direção altamente técnica e matemática. Ele procurou outras opções em Harvard e fez cursos em "ética social" e na "sociologia da religião". Embora ele tenha entrado em Harvard através do Departamento de Economia, suas atividades e seu interesse intelectual básico o levaram à sociologia. No entanto, nenhum departamento de sociologia existia durante seus primeiros anos em Harvard.

A chance de uma mudança para a sociologia ocorreu em 1930, quando o Departamento de Sociologia de Harvard foi criado sob o estudioso russo Pitirim Sorokin. Sorokin, que fugiu da revolução russa da Rússia em 1923, teve a oportunidade de estabelecer o departamento. Parsons se tornou um dos dois instrutores do novo departamento, junto com Carl Joslyn. Parsons estabeleceu laços estreitos com o bioquímico e sociólogo Lawrence Joseph Henderson, que teve um interesse pessoal na carreira de Parsons em Harvard. Parsons tornou -se parte do famoso grupo de estudo de Pareto de L. J. Henderson, no qual participaram alguns dos intelectuais mais importantes [de citação] de Harvard, incluindo Crane Brinton, George C. Homans e Charles P. Curtis. Parsons escreveu um artigo sobre a teoria de Pareto e mais tarde explicou que havia adotado o conceito de "sistema social" da leitura de Pareto. Parsons também fez fortes conexões com dois outros intelectuais influentes com quem ele correspondia por anos: o economista Frank H. Knight e Chester Barnard, um dos empresários mais dinâmicos dos EUA. A relação entre Parsons e Sorokin rapidamente azedou. Um padrão de tensões pessoais foi agravado pela profunda antipatia de Sorokin pela civilização americana, que ele considerava uma cultura sensata que estava em declínio. Os escritos de Sorokin tornaram-se cada vez mais anti-cientistas em seus últimos anos, ampliando o abismo entre seu trabalho e Parsons e virando a comunidade sociológica americana cada vez mais positivista contra ele. Sorokin também tendia a menosprezar todas as tendências da sociologia que diferiam de seus próprios escritos, e em 1934 era bastante impopular em Harvard.

Alguns dos estudantes de Parsons no Departamento de Sociologia eram pessoas como Robin Williams Jr., Robert K. Merton, Kingsley Davis, Wilbert Moore, Edward C. Devereux, Logan Wilson, Nicholas DeMereth, John Riley Jr. e Mathilda Riley . As coortes posteriores de estudantes incluíram Harry Johnson, Bernard Barber, Marion Levy e Jesse R. Pitts. Parsons estabeleceu, a pedido dos alunos, um pouco, grupo de estudo informal que se reuniu ano após ano na casa de Adams. No final da carreira de Parsons, o teórico dos sistemas alemães, Niklas Luhmann, também participou de suas palestras.

Em 1932, Parsons comprou uma casa de fazenda perto da pequena cidade de Acworth, mas Parsons frequentemente, em seus escritos, se referiu a ela como "a fazenda em Alstead". A fazenda não era grande e impressionante; De fato, era uma estrutura muito humilde sem quase nenhum serviço moderno. Ainda assim, tornou -se central para a vida de Parsons, e muitos de seus trabalhos mais importantes foram escritos em sua paz e sossego.

Na primavera de 1933, Susan Kingsbury, pioneira dos direitos das mulheres na América, ofereceu a Parsons uma posição no Bryn Mawr College; No entanto, Parsons recusou a oferta porque, como ele escreveu para Kingsbury, "nem o salário nem a classificação estão realmente definitivamente acima do que eu gosto aqui".

No ano acadêmico de 1939-1940, Parsons e Schumpeter conduziram um seminário informal do corpo docente em Harvard, que discutiu o conceito de racionalidade. Entre os participantes estavam D. V. McGranahan, Abram Bergson, Wassily Leontief, Gottfried Haberler e Paul Sweezy. Schumpeter contribuiu com o ensaio "racionalidade na economia" e Parsons enviou o artigo "O papel da racionalidade na ação social" para uma discussão geral. Schumpeter sugeriu que ele e Parsons escrevessem ou editassem um livro juntos sobre racionalidade, mas o projeto nunca se materializou.

Economia neoclássica vs. institucionalistas

Na discussão entre a economia neoclássica e os institucionalistas, que foi um dos conflitos que prevaleciam no campo da economia na década de 1920 e início da década de 1930, Parsons tentou andar muito bem. Ele foi muito crítico sobre a teoria neoclássica, uma atitude que mantinha ao longo de sua vida e isso se reflete em sua crítica a Milton Friedman e Gary Becker. Ele se opôs ao viés utilitário dentro da abordagem neoclássica e não conseguiu abraçá -los completamente. No entanto, ele concordou em parte em seu estilo teórico e metodológico de abordagem, que deve ser distinguido de sua substância. Ele não conseguiu aceitar a solução institucionalista. Em uma entrevista de 1975, Parsons recordou uma conversa com Schumpeter sobre a posição metodológica institucionalista: "Um economista como Schumpeter, por outro lado, não teria absolutamente nada disso. Lembro -me de falar com ele sobre o problema e ... acho que Schumpeter estava certo. Se a economia tivesse seguido assim [como os institucionalistas], teria que se tornar uma disciplina principalmente empírica, em grande parte descritiva e sem foco teórico. Foi assim que os 'institucionalistas' foram e, claro, Mitchell estava afiliado a esse movimento ".

Anti-nazismo

Parsons retornou à Alemanha no verão de 1930 e tornou -se uma testemunha ocular para a atmosfera febril na Alemanha de Weimar, durante a qual o Partido Nazista subiu ao poder. Parsons recebeu relatos constantes sobre a ascensão do nazismo através de seu amigo, Edward Y. Hartshorne, que estava viajando para lá. Parsons começou, no final da década de 1930, para alertar o público americano sobre a ameaça nazista, mas ele teve pouco sucesso, pois uma pesquisa mostrou que 91 % do país se opôs à Segunda Guerra Mundial.

A maioria dos EUA pensou também que o país deveria ter ficado de fora da Primeira Guerra Mundial e que os nazistas eram, independentemente do que fizeram na Alemanha ou mesmo na Europa, sem ameaça para os EUA. Muitos americanos até simpatizavam com a Alemanha, pois muitos tinham ancestralidade a partir daí, e os últimos eram fortemente anticomunistas e saíram da grande depressão enquanto os EUA ainda sofriam com isso.

Um dos primeiros artigos que Parsons escreveu foi "New Dark Age visto se os nazistas vencerem". Ele foi um dos principais iniciadores do Comitê de Defesa de Harvard, destinado a reunir o público americano contra os nazistas. A voz de Parsons soou repetidamente nas estações de rádio local de Boston, e ele também falou contra o nazismo durante uma reunião dramática em Harvard, que foi perturbada por ativistas anti -guerra. Juntamente com o estudante de graduação Charles O. Porter, Parsons reuniu estudantes de pós -graduação em Harvard para o esforço de guerra. (Porter mais tarde se tornou um representante democrático dos EUA para Oregon.) Durante a guerra, Parsons conduziu um grupo de estudos especial em Harvard, que analisou o que seus membros consideraram as causas do nazismo e os principais especialistas sobre esse tópico participaram.

Segunda Guerra Mundial

Na primavera de 1941, um grupo de discussão sobre o Japão começou a se encontrar em Harvard. Os cinco membros principais do grupo foram Parsons, John K. Fairbank, Edwin O. Reischauer, William M. McGovern e Marion Levy Jr. alguns outros ocasionalmente se juntaram ao grupo, incluindo Ai-Li Sung e Edward Y. Hartshorne. O grupo surgiu de um forte desejo de entender o país cujo poder no Oriente havia crescido tremendamente e se aliado à Alemanha, mas, como Levy, francamente admitiu, "Reischauer era o único que sabia alguma coisa sobre o Japão". Parsons, no entanto, estava ansioso para aprender mais sobre isso e estava "preocupado com implicações gerais".

Logo após o ataque japonês a Pearl Harbor, Parsons escreveu em uma carta a Arthur Upham Pope (1881-1969) que a importância dos estudos do Japão certamente havia se intensificado.

Em 1942, Parsons trabalhou na organização de um grande estudo de países ocupados com Bartholomew Landheer do Escritório de Informações da Holanda em Nova York. Parsons mobilizou Georges Gurvitch, Conrad Arnsberg, Dr. Safranek e Theodore Abel para participar, mas nunca se materializou por falta de financiamento. No início de 1942, Parsons abordou, sem sucesso, Hartshorne, que ingressara na Divisão de Psicologia do Escritório do Coordenador de Informações (COI) em Washington para interessar sua agência no projeto de pesquisa. Em fevereiro de 1943, Parsons se tornou o vice -diretor da Escola de Administração Overseas de Harvard, que educou os administradores a "administrar" os territórios ocupados na Alemanha e no Oceano Pacífico. A tarefa de encontrar literatura relevante sobre a Europa e a Ásia era a mente e ocupava uma quantidade razoável de tempo de Parsons. Um estudioso Parsons soube que era Karl August Wittfogel e eles discutiram Weber. Na China, Parsons recebeu informações fundamentais do estudioso chinês Ai-Li Sung Chin e seu marido, Robert Chin. Outro estudioso chinês Parsons trabalhou em estreita colaboração nesse período foi Hsiao-Tung Fei (ou Fei Xiaotong) (1910–2005), que estudara na London School of Economics e era especialista na estrutura social da vila chinesa.

Trocas intelectuais

Parsons conheceu Alfred Schütz durante o Seminário de Racionalidade, que ele conduziu junto com Schumpeter, em Harvard, na primavera de 1940. Schutz estava perto de Edmund Husserl e estava profundamente incorporado na filosofia fenomenológica deste último. Schutz nasceu em Viena, mas se mudou para os EUA em 1939 e, durante anos, trabalhou no projeto de desenvolver uma sociologia fenomenológica, baseada principalmente em uma tentativa de encontrar algum ponto entre o método de Husserl e a sociologia de Weber. Parsons pediu a Schutz que fizesse uma apresentação no Seminário de Racionalidade, que ele fez em 13 de abril de 1940, e Parsons e Schutz almoçaram juntos depois. Schutz ficou fascinado com a teoria de Parsons, que ele considerava a teoria social de última geração, e escreveu uma avaliação da teoria de Parsons de que ele gentilmente pediu a Parsons que comentasse. Isso levou a uma correspondência curta, mas intensiva, que geralmente revelou que a lacuna entre a fenomenologia sociológica de Schutz e o conceito de ação voluntarística de Parsons era grande demais. Do ponto de vista de Parsons, a posição de Schutz era muito especulativa e subjetivista, e tendia a reduzir os processos sociais à articulação de uma consciência de Lebenswelt. Para Parsons, a vantagem definidora da vida humana foi a ação como um catalisador para a mudança histórica, e era essencial para a sociologia, como ciência, prestar forte atenção ao elemento subjetivo da ação, mas nunca deve ser completamente absorvido nela uma vez que O objetivo de uma ciência era explicar as relações causais, cobrindo leis ou por outros tipos de dispositivos explicativos. O argumento básico de Schutz era que a sociologia não pode se fundamentar e que a epistemologia não era um luxo, mas uma necessidade para o cientista social. Parsons concordou, mas enfatizou a necessidade pragmática de demarcar a ciência e a filosofia e insistiu, além disso, que o fundamento de um esquema conceitual para a construção da teoria empírica não pode buscar soluções absolutas, mas precisa tomar um estoque sensato do equilíbrio epistemológico em cada momento. No entanto, os dois homens compartilharam muitas suposições básicas sobre a natureza da teoria social, que mantém o debate fervendo desde então. Por pedido de Ilse Schutz, após a morte de seu marido, Parsons deu, em 23 de julho de 1971, permissão para publicar a correspondência entre ele e Schutz. Parsons também escreveu "uma perspectiva retrospectiva de 1974" à correspondência, que caracterizou sua posição como um "ponto de vista kantiano" e descobriu que a forte dependência de Schutz da "redução fenomenológica" de Husserl tornaria muito difícil alcançar o tipo de "esquema conceitual conceitual "Que Parsons achou essencial para a construção da teoria em ciências sociais.

Entre 1940 e 1944, Parsons e Eric Voegelin (1901-1985) trocaram visões intelectuais por correspondência. Parsons provavelmente conheceu Voegelin em 1938 e 1939, quando Voegelin realizou uma nomeação temporária de instrutor em Harvard. O ponto de salto para a conversa foi o manuscrito de Parsons sobre anti-semitismo e outros materiais que ele havia enviado para Voegelin. A discussão abordou a natureza do capitalismo, a ascensão do Ocidente e a origem do nazismo. A chave para a discussão foi a implicação da interpretação de Weber da ética protestante e o impacto do calvinismo na história moderna. Embora os dois estudiosos tenham concordado com muitas características fundamentais sobre o calvinismo, seu entendimento de seu impacto histórico foi bem diferente. Geralmente, a Voegelin considerava o calvinismo essencialmente uma ideologia totalitária perigosa; Parsons argumentou que suas características atuais eram temporárias e que as implicações funcionais de seu sistema de valor L a longo prazo e emergente tiveram um impacto revolucionário e não apenas "negativo" na ascensão geral das instituições da modernidade.

Os dois estudiosos também discutiram o debate de Parsons com Schütz e, especialmente, por que Parsons terminou seu encontro com Schutz. Parsons descobriu que Schutz, em vez de tentar construir a teoria das ciências sociais, tendia a ser consumida em desvios filosóficos. Parsons escreveu a Voegelin: "Possivelmente um dos meus problemas em minha discussão com Schuetz reside no fato de que, por herança cultural, sou calvinista. Não quero ser um filósofo - evito os problemas filosóficos subjacentes ao meu trabalho científico. Da mesma forma, não acho que ele queira ser um cientista, pois eu entendo o termo até que ele resolvesse todas as dificuldades filosóficas subjacentes. Se os físicos do século XVII tivessem sido Schuetzes, poderia muito bem não ter havido sistema newtoniano ".

Em 1942, Stuart C. Dodd publicou uma grande obra, Dimensions of Society, que tentou construir uma teoria geral da sociedade sobre o fundamento de uma sistematização matemática e quantitativa de ciências sociais. Dodd avançou uma abordagem específica, conhecida como uma "teoria S". Parsons discutiu o esboço teórico de Dodd em um artigo de revisão no mesmo ano. Parsons reconheceu que a contribuição de Dodd é um trabalho extremamente formidável, mas argumentou contra suas premissas como um paradigma geral para as ciências sociais. Parsons geralmente argumentou que a "teoria S" de Dodd, que incluía o chamado esquema de "distância social" de Bogardus, não conseguiu construir uma matriz teórica suficientemente sensível e sistematizada, em comparação com a abordagem "tradicional", que se desenvolveu ao redor da Linhas de Weber, Pareto, Émile Durkheim, Sigmund Freud, William Isaac Thomas e outros agentes importantes de uma abordagem do sistema de ação com um diálogo mais claro com as dimensões culturais e motivacionais da interação humana.

Em abril de 1944, Parsons participou de uma conferência, "na Alemanha após a guerra", de psiquiatras psicanalíticos orientados para a OriDe e alguns cientistas sociais para analisar as causas do nazismo e discutir os princípios para a próxima ocupação.

Durante a conferência, Parsons se opôs ao que ele achou ser o reducionismo de Lawrence S. Kubie. Kubie era psicanalista, que argumentou fortemente que o caráter nacional alemão era completamente "destrutivo" e que seria necessário para uma agência especial das Nações Unidas controlar diretamente o sistema educacional alemão. Parsons e muitos outros na conferência se opuseram fortemente à idéia de Kubie. Parsons argumentou que falharia e sugeriu que Kubie estava vendo a questão da reorientação dos alemães "exclusivamente exclusivamente em termos psiquiátricos". Parsons também foi contra o Plano Morgenthau extremamente severo, publicado em setembro de 1944. Após a conferência, Parsons escreveu um artigo, "O problema da mudança institucional controlada", contra o plano.

Parsons participou como consultor de meio período da Agência da Administração Econômica Estrangeira entre março e outubro de 1945 para discutir reparações e desindustrialização do pós-guerra.

Parsons foi eleito membro da Academia Americana de Artes e Ciências em 1945.

Assumindo o comando em Harvard

A situação de Parsons na Universidade de Harvard mudou significativamente no início de 1944, quando recebeu uma boa oferta da Northwestern University. Harvard reagiu à oferta nomeando Parsons como presidente do departamento, promovendo -o ao posto de professor integral e aceitando o processo de reorganização, o que levou ao estabelecimento do novo Departamento de Relações Sociais. A carta de Parsons a Dean Paul Buck, em 3 de abril de 1944, revela o ponto alto deste momento. Devido ao novo desenvolvimento em Harvard, Parsons optou por recusar uma oferta de William Langer para ingressar no Escritório de Serviços Estratégicos, o antecessor da Agência Central de Inteligência. Langer propôs que Parsons siga o exército americano em sua marcha até a Alemanha e funcionasse como consultor político da administração dos territórios ocupados. No final de 1944, sob os auspícios do Conselho da Comunidade de Cambridge, Parsons dirigiu um projeto junto com Elizabeth Schlesinger. Eles investigaram tensões étnicas e raciais na área de Boston entre estudantes do Radcliffe College e Wellesley College. Este estudo foi uma reação a um aumento do anti-semitismo na área de Boston, que começou no final de 1943 e continuou em 1944. No final de novembro de 1946, o Conselho de Pesquisa Social (SSRC) pediu a Parsons que escrevesse um relatório abrangente do Tópico de como as ciências sociais poderiam contribuir para a compreensão do mundo moderno. O pano de fundo foi uma controvérsia sobre se as ciências sociais deveriam ser incorporadas à Fundação Nacional de Ciência.

O relatório de Parsons estava na forma de um grande memorando, "Ciência Social: Um Recurso Nacional Básico", que se tornou publicamente disponível em julho de 1948 e continua sendo uma poderosa declaração histórica sobre como ele viu o papel das ciências sociais modernas.

Pós -guerra

Centro de Pesquisa Russa

Parsons tornou -se membro do Comitê Executivo do novo Centro de Pesquisa Russa em Harvard em 1948, que tinha o amigo e colega de Parsons, Clyde Kluckhohn, como diretor. Parsons foi para a Alemanha ocupada por Allied no verão de 1948, era uma pessoa de contato do RRC e estava interessada nos refugiados russos que estavam presos na Alemanha. Ele entrevistou na Alemanha alguns membros do Exército de Vlasov, um exército de libertação russa que colaborou com os alemães durante a guerra. O movimento recebeu o nome de Andrey Vlasov, um general soviético capturado pelos alemães em junho de 1942. A ideologia do movimento Vlasov era um híbrido de elementos e foi chamado de "comunismo sem stalin", mas no manifesto de Praga (1944), ele se moveu em direção à estrutura de um estado liberal constitucional.

Na Alemanha, no verão de 1948, Parsons escreveu várias cartas a Kluckhohn para relatar suas investigações.

Anticomunismo

A luta de Parsons contra o comunismo foi uma extensão natural de sua luta contra o fascismo na década de 1930 e 1940. Para Parsons, o comunismo e o fascismo foram dois aspectos do mesmo problema; Seu artigo "Um esboço provisório de valores americanos", publicado postumamente em 1989, chamado ambos os tipos coletivistas de "finalismo empírico", que ele acreditava ser um "espelho" secular de tipos religiosos de "salvacionalismo". Por outro lado, Parsons destacou que os valores americanos geralmente eram baseados no princípio do "ativismo instrumental", que ele acreditava ser o resultado do puritanismo como um processo histórico. Representava o que Parsons chamava de "ascetismo mundano" e representava o oposto absoluto do finalismo empírico. Assim, pode -se entender a declaração de Parsons no final da vida de que a maior ameaça à humanidade é todo tipo de "fundamentalismo". Pelo termo finalismo empírico, ele implicava o tipo de reivindicação avaliada por atores culturais e ideológicos sobre os fins corretos ou "finais" de padrões particulares de orientação de valor no mundo histórico real (como a noção de "uma sociedade verdadeiramente justa") , que era absolutista e "indiscutível" em sua maneira de declaração e em sua função como sistema de crenças. Um exemplo típico seria o comportamento dos Jacobins durante a Revolução Francesa. A rejeição de Parsons ao totalitarismo comunista e fascista era teórica e intelectualmente parte integrante de sua teoria da história mundial, e ele tendia a considerar a reforma européia como o evento mais crucial da história do mundo "moderna". Como Weber, ele tendia a destacar o impacto crucial da religiosidade calvinista nos processos sociopolíticos e socioeconômicos que se seguiram. Ele sustentou que atingiu sua forma mais radical na Inglaterra no século XVII e, na verdade, deu origem ao modo cultural especial que caracterizou o sistema e a história dos valores americanos desde então. O sistema de fé calvinista, autoritário no começo, acabou divulgado em seus efeitos institucionais acidentais de longo prazo, uma revolução democrática fundamental no mundo. Parsons sustentou que a revolução estava se desenrolando constantemente, como parte de uma interpenetração de valores puritanos no mundo em geral.

Excepcionalismo americano

Parsons defendeu o excepcionalismo americano e argumentou que, devido a uma variedade de circunstâncias históricas, o impacto da reforma atingiu uma certa intensidade na história britânica. Os padrões de valor puritanos, essencialmente calvinistas, tornaram -se institucionalizados na situação interna da Grã -Bretanha. O resultado foi que o radicalismo puritano se refletiu no radicalismo religioso das seitas puritanas, na poesia de John Milton, na Guerra Civil Inglesa, e no processo que levava à gloriosa revolução de 1688. Foi a jarro radical do puritano A revolução que forneceu colonos na América colonial do início do século XVII e os puritanos que se estabeleceram na América representavam visões radicais sobre individualidade, igualitarismo, ceticismo em relação ao poder estatal e ao zelo do chamado religioso. Os colonos estabeleceram algo único no mundo que estava sob o zelo religioso dos valores calvinistas.

Portanto, nasceu um novo tipo de nação, cujo caráter ficou claro na época da Revolução Americana e na Constituição dos EUA, e sua dinâmica foi posteriormente estudada por Alexis de Tocqueville. A Revolução Francesa foi uma tentativa fracassada de copiar o modelo americano. Embora a América tenha mudado em sua composição social desde 1787, a Parsons sustentou que preserva o padrão de valor calvinista revolucionário básico. Isso foi revelado ainda na América pluralista e altamente individualizada, com sua grossa sociedade civil orientada para a rede, que é de importância crucial para o seu sucesso e esses fatores lhe proporcionaram seu líder histórico no processo de industrialização.

Parsons sustentou que isso continuou a colocá -lo na posição de liderança no mundo, mas como um processo histórico e não na "natureza das coisas". Parsons viu a "característica altamente especial do mundo social ocidental moderno" como "dependente das circunstâncias peculiares de sua história, e não do resultado universal necessário do desenvolvimento social como um todo".

Defensor da modernidade

Em contraste com alguns "radicais", Parsons era um defensor da modernidade. Ele acreditava que a civilização moderna, com sua tecnologia e suas instituições em constante evolução, era finalmente forte, vibrante e essencialmente progressista. Ele reconheceu que o futuro não tinha garantias inerentes, mas como os sociólogos Robert Holton e Bryan Turner disseram que Parsons não era nostálgico e que ele não acreditava no passado como uma "idade de ouro" perdida, mas que sustentava que a modernidade geralmente havia melhorado condições , com frequência frequentemente de maneiras problemáticas e dolorosas, mas geralmente positivamente. Ele tinha fé no potencial da humanidade, mas não ingenuamente. Quando perguntado no Seminário Brown em 1973 se ele estava otimista sobre o futuro, ele respondeu: "Oh, acho que estou basicamente otimista sobre as perspectivas humanas a longo prazo". Parsons apontou que ele era um estudante em Heidelberg no auge da voga de Oswald Spengler, autor de The Decline of the West ", e ele não deu ao Ocidente mais de 50 anos de vitalidade contínua após o tempo em que escreveu .... bem, há mais de 50 anos depois, e eu não acho que o Ocidente simplesmente tenha declinado. Ele estava errado ao pensar que era o fim. "

Departamento de Relações Sociais de Harvard

Em Harvard, Parsons foi fundamental para formar o Departamento de Relações Sociais, um empreendimento interdisciplinar entre sociologia, antropologia e psicologia. O novo departamento foi criado oficialmente em janeiro de 1946 com ele como presidente e com figuras proeminentes na faculdade, como Stouffer, Kluckhohn, Henry Murray e Gordon Allport. Um compromisso para Hartshorne foi considerado, mas ele foi morto na Alemanha por um atirador desconhecido enquanto dirigia na estrada. Sua posição foi para George C. Homans. O novo departamento foi galvanizado pela idéia de Parsons de criar uma base teórica e institucional para uma ciência social unificada. Parsons também se interessou fortemente na teoria dos sistemas e na cibernética e começou a adotar suas idéias e conceitos básicos para o domínio das ciências sociais, dando atenção especial ao trabalho de Norbert Wiener (1894-1964).

Alguns dos alunos que chegaram ao Departamento de Relações Sociais nos anos após a Segunda Guerra Mundial foram David Aberle, Gardner Lindzey, Harold Garfinkel, David G. Hays, Benton Johnson, Marian Johnson, Kaspar Naegele, James Olds, Albert Cohen, Norman Birnbaum, Robin Murphy Williams, Jackson Toby, Robert N. Bellah, Joseph Kahl, Joseph Berger, Morris Zelditch, Renée Fox, Tom O'Dea, Ezra Vogel, Clifford Geertz, Joseph Elder, Theodore Mills, Mark Field, Edward Laumann, e Francis Sutton.

Renée Fox, que chegou a Harvard em 1949, se tornaria um amigo muito próximo da família Parsons. Joseph Berger, que também chegou a Harvard em 1949, depois de terminar seu bacharelado no Brooklyn College, se tornaria assistente de pesquisa de Parsons de 1952 a 1953 e se envolveria em seus projetos de pesquisa com Robert F. Bales.

De acordo com a própria conta de Parsons, foi durante suas conversas com Elton Mayo (1880-1949) que ele percebeu que era necessário que ele dê uma olhada séria no trabalho de Freud. No outono de 1938, Parsons começou a oferecer uma série de cursos noturnos sem crédito sobre Freud. Com o passar do tempo, Parsons desenvolveu um forte interesse em psicanálise. Ele se ofereceu para participar de treinamento não terapêutico no Instituto Psicanalítico de Boston, onde iniciou uma análise didática com Grete Bibing em setembro de 1946. A visão sobre a psicanálise é refletida significativamente em seu trabalho posterior, especialmente refletido no sistema social e em seus problemas gerais sobre problemas psicológicos e sobre a teoria da socialização. Essa influência também foi aparente em sua análise empírica do fascismo durante a guerra. O estudo de Wolfgang Köhler sobre a mentalidade dos macacos e as idéias de psicologia de Gestalt de Kurt Koffka também recebeu a atenção de Parsons.

O sistema social e em direção a uma teoria geral da ação

Durante o final da década de 1940 e o início da década de 1950, ele trabalhou muito para produzir algumas declarações teóricas importantes. Em 1951, Parsons publicou duas obras teóricas principais, o sistema social e em direção a uma teoria geral da ação. O último trabalho, que foi co-autor de Edward Tolman, Edward Shils e vários outros, foi o resultado do chamado seminário de Carnegie na Universidade de Harvard, que ocorreu no período de setembro de 1949 e janeiro de 1950. O trabalho anterior foi Parsons 'Primeira grande tentativa de apresentar seu esboço básico de uma teoria geral da sociedade desde a estrutura da ação social (1937). Ele discute os princípios metodológicos e metateóricos básicos para essa teoria. Ele tenta apresentar uma teoria geral do sistema social que é construída sistematicamente a partir da maioria das premissas básicas e, portanto, apresentou a idéia de uma situação de interação baseada em disposições de necessidades e facilitou através dos conceitos básicos de orientação cognitiva, catética e avaliativa. O trabalho também ficou conhecido por introduzir suas famosas variáveis ​​de padrões, que, na realidade, representavam escolhas distribuídas ao longo de um eixo Gemeinschaft vs. Gesellschaft.

Os detalhes do pensamento de Parsons sobre o esboço do sistema social passaram por uma rápida série de mudanças nos anos seguintes, mas o básico permaneceu. Durante o início da década de 1950, a idéia do modelo AGIL ocorreu na mente de Parsons gradualmente. Segundo Parsons, sua idéia principal foi desencadeada durante seu trabalho com fardos sobre processos motivacionais em pequenos grupos.

Parsons levou a idéia para o principal trabalho que ele foi co-autor de um estudante, Neil Smelser, publicado em 1956 como economia e sociedade. Dentro deste trabalho, foi apresentado o primeiro modelo rudimentar do esquema AGIL. Reorganizou os conceitos básicos das variáveis ​​de padrões de uma nova maneira e apresentou a solução dentro de uma abordagem teórica do sistema usando a idéia de uma hierarquia cibernética como um princípio organizador. A verdadeira inovação no modelo foi o conceito de "função latente" ou a função de manutenção de padrões, que se tornou a chave crucial para toda a hierarquia cibernética.

Durante seu desenvolvimento teórico, Parsons mostrou um interesse persistente pelo simbolismo. Uma afirmação importante é "a teoria do simbolismo de Parsons em relação à ação". O artigo foi estimulado por uma série de reuniões informais do grupo de discussão, que Parsons e vários outros colegas na primavera de 1951 haviam conduzido com o filósofo e semiótico Charles W. Morris. Seu interesse pelo simbolismo andou de mãos dadas com seu interesse pela teoria de Freud e "o superego e a teoria dos sistemas sociais", escrito em maio de 1951 para uma reunião da American Psychiatric Association. O artigo pode ser considerado a principal declaração de sua própria interpretação de Freud, mas também como uma declaração de como Parsons tentou usar o padrão de simbolização de Freud para estruturar a teoria do sistema social e, eventualmente, codificar a hierarquia cibernética do sistema Agil dentro o parâmetro de um sistema de diferenciação simbólica. Sua discussão sobre Freud também contém várias camadas de críticas que revelam que o uso de Freud por Parsons era seletivo e não ortodoxo. Em particular, ele alegou que Freud "introduziu uma separação irreal entre o superego e o ego".

Assinante da teoria dos sistemas

Parsons foi um assinante precoce da teoria dos sistemas. Ele havia sido fascinado cedo pelos escritos de Walter B. Cannon e seu conceito de homeostase, bem como pelos escritos do fisiologista francês Claude Bernard. Seu interesse pela teoria dos sistemas havia sido estimulado por seu contrato com L.J. Henderson. Parsons chamou o conceito de "sistema" para um conceito mestre indispensável no trabalho de construir paradigmas teóricos para ciências sociais. De 1952 a 1957, Parsons participou de uma conferência em andamento sobre teoria do sistema sob a presidência de Roy R. Grinker, Sr., em Chicago.

Parsons entrou em contato com vários intelectuais proeminentes da época e ficou particularmente impressionado com as idéias do biólogo de insetos sociais Alfred Emerson. Parsons foi especialmente compelido pela idéia de Emerson de que, no mundo sociocultural, o equivalente funcional do gene era o do "símbolo". Parsons também participou de duas das reuniões das famosas conferências da Macy sobre teoria dos sistemas e de questões que agora são classificadas como ciência cognitiva, que ocorreu em Nova York de 1946 a 1953 e incluiu cientistas como John von Neumann. Parsons leu amplamente sobre a teoria dos sistemas na época, especialmente as obras de Norbert Wiener e William Ross Ashby, que também estavam entre os principais participantes das conferências. Na mesma época, Parsons também se beneficiou de conversas com o cientista político Karl Deutsch sobre a teoria dos sistemas. Em uma conferência, a quarta conferência dos problemas da consciência em março de 1953 em Princeton e patrocinada pela Macy Foundation, Parsons daria uma apresentação sobre "processos conscientes e simbólicos" e embarcaria em uma discussão intensiva em grupo que incluía troca com o psicólogo infantil Jean Piaget.

Entre os outros participantes estavam Mary A.B. Braseiro, Frieda Fromm-Reichmann, Nathaniel Kleitman, Margaret Mead e Gregory Zilboorg. Parsons defenderia a tese de que a consciência é essencialmente um fenômeno de ação social, não principalmente um "biológico". Durante a conferência, Parsons criticou Piaget por não separar suficientemente fatores culturais de um conceito fisiologista de "energia".

Era McCarthy

Durante a era McCarthy, em 1º de abril de 1952, J. Edgar Hoover, diretor do Federal Bureau of Investigation, recebeu uma carta pessoal de um informante que relatou atividades comunistas em Harvard. Durante uma entrevista posterior, o informante alegou que "Parsons ... provavelmente era o líder de um grupo interno" de simpatizantes comunistas em Harvard. O informante relatou que o antigo departamento de Sorokin havia sido conservador e tinha "americanos leais de bom caráter", mas que o novo Departamento de Relações Sociais havia se transformado em um lugar decisivo de esquerda como resultado de "manipulações e maquinações de Parsons". Em 27 de outubro de 1952, Hoover autorizou o Boston FBI a iniciar uma investigação do tipo de segurança em Parsons. Em fevereiro de 1954, um colega, Stouffer, escreveu a Parsons na Inglaterra para informá -lo que Stouffer havia sido negado o acesso a documentos classificados e que parte do motivo declarado era que Stouffer conhecia comunistas, incluindo Parsons ", que era membro do comunista Partido".

Parsons imediatamente escreveu uma declaração em defesa de Stouffer, e ele também se defendeu contra as acusações que estavam na declaração: "Essa alegação é tão absurda que não consigo entender como qualquer pessoa razoável poderia chegar à conclusão de que eu era um membro do Partido comunista ou nunca foi. " Em uma carta pessoal a Stouffer, Parsons escreveu: "Vou lutar por você contra esse mal com tudo o que há em mim: estou nele com você até a morte". As acusações contra Parsons resultaram em Parsons não conseguir participar de uma conferência da UNESCO, e foi somente em janeiro de 1955 que ele foi absolvido das acusações.

Processo de família, socialização e interação

Desde o final da década de 1930, Parsons continuou a demonstrar grande interesse em psicologia e em psicanálise. No ano acadêmico de 1955-1956, ele ensinou um seminário na Sociedade Psicanalítica de Boston e no Instituto intitulado "Sociologia e psicanálise". Em 1956, ele publicou um processo importante de trabalho, família, socialização e interação, que explorou a maneira pela qual a psicologia e a psicanálise se transformam nas teorias da motivação e da socialização, bem como a questão do parentesco, que para Parsons estabeleceu o eixo fundamental para Esse subsistema ele mais tarde chamaria de "a comunidade social".

Continha artigos escritos por Parsons e artigos escritos em colaboração com Robert F. Bales, James Olds, Morris Zelditch Jr. e Philip E. Slater. O trabalho incluiu uma teoria da personalidade, bem como estudos de diferenciação de papéis. O estímulo intelectual mais forte que Parsons provavelmente obteve foi do pesquisador do cérebro James Olds, um dos fundadores da Neurociência e cujo livro de 1955 sobre aprendizado e motivação foi fortemente influenciado de suas conversas com Parsons. Algumas das idéias do livro foram submetidas por Parsons em um brainstorm intelectual em um "grupo de trabalho" informal que ele organizou com Joseph Berger, William Caudill, Frank E. Jones, Kaspar D. Naegele, Theodore M. Mills, Bengt G. Rundblad e outros. Albert J. Reiss, da Universidade de Vanderbilt, apresentou seu comentário crítico.

Em meados da década de 1950, Parsons também teve extensas discussões com os antigos sobre a estrutura motivacional dos problemas psicossomáticos e, neste momento, o conceito de Problemas Psicossomáticos de Parsons foi fortemente influenciado por leituras e conversas diretas com Franz Alexander (um psicanalista, originalmente associado ao Instituto Psicanalítico de Berlim, pioneiro em medicina psicossomática), Grinker e John Spiegel.

Em 1955, François Bourricaud estava preparando um leitor de alguns trabalhos de Parsons para uma audiência francesa, e Parsons escreveu um prefácio para o livro Au Lecteur Français (para o leitor francês); Também passou pela introdução de Bourricaud com muito cuidado. Em sua correspondência com Bourricaud, Parsons insistiu que ele não tratava necessariamente os valores como o único, muito menos "o principal ponto de referência empírica" ​​do sistema de ação, já que muitos outros fatores também estavam envolvidos no padrão histórico real de uma situação de ação.

Centro de Estudo Avançado nas Ciências Comportamentais

Parsons passou de 1957 a 1958 no Centro de Estudo Avançado nas Ciências Comportamentais em Palo Alto, Califórnia, onde se conheceu pela primeira vez Kenneth Burke; O temperamento extravagante e explosivo de Burke causou uma grande impressão em Parsons, e os dois homens se tornaram amigos íntimos. Parsons explicou em uma carta que a impressão de que Burke havia deixado sobre ele: "O importante para mim é que Burke mais do que qualquer outra pessoa me ajudou a preencher uma grande lacuna em meus próprios interesses teóricos, no campo da análise do simbolismo expressivo. "

Outro estudioso que Parsons conheceu no centro de estudos avançados nas ciências comportamentais de Palo Alto foi Alfred L. Kroeber, o "reitor dos antropólogos americanos". Kroeber, que havia recebido seu doutorado em Columbia e que havia trabalhado com os índios Arapaho, tinha cerca de 81 anos quando Parsons o conheceu. Parsons teve a maior admiração por Kroeber e o chamou de "meu estadista mais velho favorito".

Em Palo Alto, Kroeber sugeriu a Parsons que eles escrevessem uma declaração conjunta para esclarecer a distinção entre sistemas culturais e sociais, depois o assunto de debates intermináveis. Em outubro de 1958, Parsons e Kroeber publicaram sua declaração conjunta em um pequeno artigo, "O conceito de cultura e o sistema social", que se tornou altamente influente. Parsons e Kroeber declararam que é importante manter uma distinção clara entre os dois conceitos e evitar uma metodologia pela qual seria reduzida à outra.

Posterior carreira

Conferências públicas

Em 1955 a 1956, um grupo de membros do corpo docente da Universidade de Cornell se reuniu regularmente e discutiu os escritos de Parsons. No próximo ano acadêmico, uma série de sete seminários públicos participou e culminou em uma sessão em que ele respondeu a seus críticos. As discussões nos seminários foram resumidas em um livro editado por Max Black, The Social Theories of Talcott Parsons: um exame crítico. Incluiu um ensaio de Parsons, "o ponto de vista do autor". Os estudiosos incluídos no volume foram Edward C. Devereux Jr., Robin M. Williams Jr., Chandler Morse, Alfred L. Baldwin, Urie Bronfenbrenner, Henry A. Landsberger, William Foote Whyte, Black e Andrew Hacker. As contribuições converteram muitos ângulos, incluindo teoria da personalidade, teoria organizacional e várias discussões metodológicas. O ensaio de Parsons é particularmente notável porque ele e outro ensaio "Variáveis ​​de padrões revisitados", ambos representavam os relatos mais em larga escala dos elementos básicos de sua estratégia teórica e os princípios gerais por trás de sua abordagem à construção da teoria quando foram publicados em 1960.

Um ensaio também incluiu, em termos metatheóricos, uma crítica aos fundamentos teóricos da chamada teoria de conflitos.

Crítica às teorias

Desde o final da década de 1950 até a rebelião estudantil na década de 1960 e suas consequências, a teoria de Parsons foi criticada por alguns estudiosos e intelectuais da esquerda, que alegaram que a teoria de Parsons era inerentemente conservadora, se não reacionária. Alvin Gouldner até alegou que Parsons era um oponente do New Deal. A teoria de Parsons foi considerada incapaz de refletir mudanças sociais, sofrimento humano, pobreza, privação e conflito. Theda Skocpol pensou que o sistema do apartheid na África do Sul era a prova final de que a teoria de Parsons estava "errada".

Ao mesmo tempo, a idéia de Parsons do indivíduo era vista como "superocializada", "repressiva" ou subjugada em "conformidade normativa". Além disso, Jürgen Habermas e inúmeros outros acreditavam que a teoria do sistema de Parsons e sua teoria de ação eram inerentemente opostos e mutuamente hostis e que sua teoria do sistema era especialmente "mecânica", "positivista", "anti-individualista", "anti- -Voluntarístico "e" desmumanizante "pela natureza pura de seu contexto teórico intrínseco.

Da mesma forma, sua teoria evolutiva era considerada "uni-linear", "mecânica", "biologista", uma ode ao status quo do sistema mundial ou simplesmente um manual de instruções mal -asas para "o estado nacional capitalista". As primeiras manifestações desse ramo de críticas seriam intelectuais como Lewis Coser, Ralf Dahrendorf, David Lockwood, John Rex, C. Wright Mills, Tom Bottomore e Gouldner.

Apoiador do Partido Democrata

Parsons apoiou John F. Kennedy em 8 de novembro de 1960; Desde 1923, com uma exceção, Parsons votou nos democratas a vida toda. Ele discutiu amplamente a eleição de Kennedy em sua correspondência na época. Parsons estava especialmente interessado nas implicações simbólicas envolvidas no fato do histórico católico de Kennedy para as implicações para os Estados Unidos como uma comunidade integral (foi a primeira vez que um católico se tornou presidente dos Estados Unidos).

Em uma carta a Robert N. Bellah, ele escreveu: "Tenho certeza de que você ficou muito intrigado com o envolvimento da questão religiosa em nossa eleição". Parsons, que se descreveu como um "Democrata de Stevenson", ficou especialmente entusiasmado por seu político favorito, Adlai Stevenson II, ter sido nomeado embaixador dos Estados Unidos nas Nações Unidas. Parsons apoiou Stevenson em 1952 e 1956 e ficou muito decepcionado por Stevenson ter perdido muito nas duas vezes.

Teoria da modernização influência

No início dos anos 1960, ficou óbvio que suas idéias tiveram um grande impacto em grande parte das teorias da modernização na época. Sua influência era muito extensa, mas, ao mesmo tempo, a adoção concreta de sua teoria era muitas vezes bastante seletiva, tímida, superficial e acabou por confundir. Muitos teóricos da modernização nunca usaram todo o poder da teoria de Parsons, mas se concentraram em alguma fórmula formalista, que muitas vezes era retirada do contexto que tinha o significado mais profundo com o qual Parsons os apresentou originalmente.

Em obras de Gabriel A. Almond e James S. Coleman, Karl W. Deutsch, S. N. Eisenstadt, Seymour Martin Lipset, Samuel P. Huntington, David E. Apter, Lucian W. Pye, Sidney Verba e Chalmers Johnson e outros, A influência de Parsons é clara. De fato, foi a influência intensiva das idéias de Parsons na sociologia política que originalmente deixou o estudioso William Buxton interessado em seu trabalho. Além disso, David Easton alegaria que, na história da ciência política, os dois estudiosos que fizeram alguma tentativa séria de construir uma teoria geral da ciência política sobre a questão do apoio político foram Easton e Parsons.

Interesse pela religião

Um dos estudiosos com quem ele correspondia extensivamente durante sua vida e cuja opinião ele valorizava era Robert N. Bellah. A discussão de Parsons com Bellah cobriria uma ampla gama de tópicos, incluindo a teologia de Paul Tillich. A correspondência continuaria quando Bellah, no início de 1960, foi ao Japão para estudar religião e ideologia japonesas. Em agosto de 1960, Parsons enviou a Bellah um rascunho de seu artigo sobre "o fundo religioso do sistema de valor americano" para pedir seu comentário.

Em uma carta a Bellah de 30 de setembro de 1960, Parsons discutiu sua leitura da missão de Perry Miller no deserto. Parsons escreveu que a discussão de Miller sobre o papel do calvinismo "no início da teologia da Nova Inglaterra ... é uma primeira taxa e se encaixa lindamente na posição ampla que assumi". Miller era um historiador literário de Harvard, cujos livros como a mente da Nova Inglaterra estabeleceram novos padrões para a redação da história cultural e religiosa americana. Miller permaneceu um dos historiadores mais favorecidos de Parsons ao longo de sua vida. De fato, a religião sempre teve um lugar especial no coração de Parsons, mas seu filho, em uma entrevista, sustentou que ele que seu pai provavelmente não era realmente "religioso".

Ao longo de sua vida, Parsons interagiu com uma ampla gama de intelectuais e outros que se interessaram profundamente em sistemas de crenças religiosas, doutrinas e instituições. Uma pessoa notável que interagiu com Parsons foi Marie Augusta Neal, uma freira das Irmãs de Notre Dame de Namur, que enviou Parsons um grande número de seus manuscritos e o convidou para conferências e eventos intelectuais em sua Igreja Católica. Neal recebeu seu doutorado em Harvard sob a supervisão de Parsons em 1963, e ela acabaria se tornando professora e depois presidente da sociologia no Emmanuel College, em Boston. Ela estava muito entusiasmada com o Conselho do Segundo Vaticano e ficou conhecida pela Pesquisa Nacional das Irmãs, que visa melhorar a posição das mulheres na Igreja Católica.

Críticas a Riesman

Parsons e Winston White Cowrote um artigo, "O vínculo entre caráter e sociedade", publicado em 1961. Foi uma discussão crítica da multidão Lonely, de David Riesman, que havia sido publicada uma década antes e se transformou em um best -seller inesperado, Chegando a 1 milhão de cópias vendidas em 1977. Riesman era um membro proeminente da esquerda acadêmica americana, influenciada por Erich Fromm e da Frankfurt School. Na realidade, o livro de Riesman foi uma tentativa acadêmica de dar crédito ao conceito de "sociedade de massa" e, especialmente, à idéia de uma América sufocada na conformidade social. Riesman argumentou essencialmente que, com o emergente do capitalismo altamente avançado, o sistema de valor básico da América e seus papéis socializadores haviam mudado de um "direcionado interno" em direção a um padrão de orientação de valor "dirigido por outros".

Parsons e White desafiaram a idéia de Riesman e argumentaram que não houve mudanças de uma estrutura de personalidade direcionada interior. O dito que a "direção de outra direção" de Riesman parecia uma caricatura do eu de vidro de Charles Cooley, e eles argumentaram que a estrutura do "individualismo institucional" como estrutura básica do sistema normativo da América não havia mudado essencialmente. O que aconteceu, no entanto, foi que o processo industrializado e seu aumento do padrão de diferenciação social haviam mudado a função simbólica generalizada da família na sociedade e permitiram uma maior permissividade na maneira como a criança se relacionava com seus pais. Parsons e White argumentaram que não era o prelúdio de uma maior "direção de outra coisa", mas uma maneira mais complicada pela qual o padrão direcionado no interior se situava no ambiente social.

Poder político e influência social

1963 foi um ano notável no desenvolvimento teórico de Parsons, porque foi o ano em que ele publicou dois artigos importantes: um sobre poder político e outro sobre o conceito de influência social. Os dois artigos representaram a primeira tentativa publicada de Parsons de descobrir a idéia de mídia simbólica generalizada como parte integrante dos processos de troca no sistema AGIL. Era um desenvolvimento teórico, no qual Parsons trabalhava desde a publicação da economia e da sociedade (1956).

O modelo principal para a mídia simbólica generalizada era dinheiro e Parsons estava refletindo sobre a questão de saber se as características funcionais do dinheiro representavam uma singularidade exclusiva do sistema econômico ou se era possível identificar outras mídias simbólicas generalizadas em outros subsistemas. Embora cada meio tivesse características únicas, Parsons afirmou que o poder (para o sistema político) e influência (para a comunidade social) tinham funções institucionais, que essencialmente eram estruturalmente semelhantes à função sistêmica geral do dinheiro. Usando a idéia de "código" e "mensagem" de Roman Jakobson, Parsons dividiu os componentes da mídia em uma questão dos padrões de princípio-princípio versus coordenação para a "estrutura de código" e a questão do fator versus o controle do produto dentro daquele processo social que carregava os componentes da "mensagem". Embora a "utilidade" possa ser considerada como o princípio de valor para a economia (médio: dinheiro), "eficácia" foi o princípio de valor para o sistema político (pelo poder político) e a solidariedade social para a comunidade social (por influência social) . Parsons acabaria escolhendo o conceito de compromisso de valor como o meio simbólico generalizado para o sistema fiduciário com integridade como o princípio do valor.

Contatos com outros estudiosos

Em agosto de 1963, Parsons conseguiu um novo assistente de pesquisa, Victor Lidz, que se tornaria um importante colaborador e colega. Em 1964, Parsons voou para Heidelberg para comemorar o 100º aniversário de Weber e discutir o trabalho de Weber com Habermas, Herbert Marcuse e outros. Parsons entregou seu artigo "Avaliação e objetividade nas ciências sociais: uma interpretação da contribuição de Max Weber". A reunião tornou-se principalmente um confronto entre os estudiosos pró-weberianos e a escola de Frankfurt. Antes de partir para a Alemanha, Parsons discutiu a próxima reunião com Reinhard Bendix e comentou: "Receio que seja uma espécie de Daniel na cova do leão". Bendix escreveu de volta e disse a Parsons que Marcuse parecia muito parecido com Christoph Steding, um filósofo nazista.

Parsons conduziu uma correspondência persistente com o notável estudioso Benjamin Nelson, e eles compartilharam um interesse comum na ascensão e no destino das civilizações até a morte de Nelson em 1977. Os dois estudiosos também compartilharam um entusiasmo comum pelo trabalho de Weber e geralmente concordariam com os principal abordagem interpretativa do estudo de Weber. Nelson havia participado do Weber Centennial em Heidelberg.

Parsons se opôs à Guerra do Vietnã, mas ficou perturbado com o que ele considerava a tendência anti-intelectual na rebelião estudantil: esse debate sério era frequentemente substituído por slogans úteis dos comunistas Karl Marx, Mao Zedong e Fidel Castro. [Citação necessária]

Oposição à escola de Frankfurt

Nelson entrou em uma discussão violenta com Herbert Marcuse e o acusou de manchar Weber. Ao ler a versão escrita da contribuição de Nelson para o centenário de Weber, Parsons escreveu: "Não posso deixar a ocasião passar sem uma palavra de parabéns que é forte o suficiente para que, se fosse um show, eu deveria gritar Bravo". Em várias cartas, Nelson mantinha Parsons informada sobre o ambiente de esquerda muitas vezes turbulento de Marcuse. Na carta de setembro de 1967, Nelson diria a Parsons o quanto ele gostava de ler o ensaio de Parsons sobre parentesco e o aspecto associativo da estrutura social. Além disso, um dos estudiosos em cujo trabalho Parsons e Nelson compartilhariam comentários internos era Habermas.

Etnia, parentesco e solidariedade difusa

Parsons havia correspondido durante anos com seu ex -estudante de pós -graduação David M. Schneider, que havia ensinado na Universidade da Califórnia Berkeley até o segundo, em 1960, aceitou uma posição como professor de antropologia na Universidade de Chicago. Schneider recebeu seu doutorado em Harvard em Antropologia Social em 1949 e se tornou um especialista líder no sistema de parentesco americano. Schneider, em 1968, publicou parentesco americano: um relato cultural que se tornou um clássico no campo, e ele enviou Parsons uma cópia do manuscrito copiado antes de sua publicação. Parsons apreciava muito o trabalho de Schneider, que se tornou de muitas maneiras um ponto de virada crucial em sua própria tentativa de entender os elementos fundamentais do sistema de parentesco americano, uma chave para entender o fator de etnia e especialmente construir o fundamento teórico de seu conceito de A comunidade social, que, no início da década de 1970, havia se tornado uma forte prioridade no número de projetos teóricos de sua própria vida intelectual.

Parsons emprestou o termo "solidariedade difusa duradoura" de Schneider, como um conceito importante para suas próprias considerações sobre a construção teórica do conceito da comunidade social. Na primavera de 1968, Parsons e Schneider discutiram o artigo de Clifford Geertz sobre religião como um sistema cultural no qual Parsons escreveu uma revisão. Parsons, que era amigo íntimo de Geertz, ficou intrigado com o artigo de Geertz. Em uma carta a Schneider, Parsons falou sobre "as restrições bastante nítidas sobre o que ele [Geertz] chama de tradição intelectual extremamente estreita, com referência especial a Weber, mas também a Durkheim. Meu ponto básico é a esse respeito, ele exagerou muito seu caso Parecendo argumentar que essa tradição intelectual era agora irrelevante ".

Schneider escreveu de volta a Parsons: "Muitas vezes, como leio as coisas de Cliff, não consigo obter uma imagem clara consistente do que o sistema religioso consiste apenas em como é dito que funciona".

In a letter of July 1968 to Gene Tanke of the University of California Press, Parsons offered a critical note on the state of psychoanalytical theory and wrote: "The use of psychoanalytical theory in interpretation of social and historical subject matter is somewhat hazardous enterprise, and Uma boa quantidade de bobagens foi escrita em nome de tais tentativas ". Por volta de 1969, Parsons foi abordado pela prestigiada enciclopédia da história da idéia sobre escrever uma entrada na enciclopédia sobre o tema da "sociologia do conhecimento". Parsons aceitou e escreveu um de seus ensaios mais poderosos, "A sociologia do conhecimento e a história das idéias", em 1969 ou 1970. Parsons discutiu como a sociologia do conhecimento, como uma disciplina intelectual moderna, emergiu da dinâmica da intelectual europeia história e alcançaram um tipo de ponto de corte na filosofia de Kant e mais explorados por Hegel, mas alcançaram sua primeira formulação "clássica" na redação de Mannheim, cujo brilho Parsons reconheceu, mas discordou de seu historicismo alemão por sua epistemologia antipositivista; Isso foi amplamente rejeitado no mundo mais positivista das ciências sociais americanas. Por várias razões, os editores da enciclopédia recusaram o ensaio de Parsons, que não se encaixava no formato geral de seu volume. O ensaio não foi publicado até 2006.

Parsons teve várias conversas com Daniel Bell em uma "sociedade pós-industrial", algumas das quais foram realizadas durante o almoço no William James Hall. Depois de ler uma versão inicial do magnum opus de Bell, a vinda da sociedade pós-industrial, Parsons escreveu uma carta a Bell, datada de 30 de novembro de 1971, para oferecer suas críticas. Entre seus muitos pontos críticos, Parsons enfatizou especialmente que a discussão sobre a tecnologia de Bell tendia a "separar a cultura" e tratar as duas categorias "como o que eu chamaria de cultura menos o componente cognitivo".

O interesse de Parsons no papel de etnia e religião na gênese da sol