Teoria critica
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Visão geral
A enciclopédia da filosofia de Stanford distingue entre a teoria crítica (capitalizada) como o produto de várias gerações de filósofos alemães e teóricos sociais da Escola de Frankfurt, por um lado, e qualquer abordagem filosófica que busque a asancipação para os seres humanos e trabalha ativamente para mudar a sociedade na sociedade na sociedade em em de acordo com as necessidades humanas (geralmente chamadas de "teoria crítica", sem capitalização) no outro. As abordagens filosóficas nessa definição mais ampla incluem feminismo, teoria crítica da raça e formas de pós -colonialismo.
Max Horkheimer definiu pela primeira vez a teoria crítica (alemão: teoria de Kritische) em seu ensaio de 1937 "teoria tradicional e crítica", como uma teoria social orientada para criticar e mudar a sociedade como um todo, em contraste com a teoria tradicional orientada apenas para entender ou explicá -la. Querendo distinguir a teoria crítica como uma forma radical e emancipatória de filosofia marxista, Horkheimer criticou o modelo da ciência apresentado pelo positivismo lógico, e o que ele e seus colegas consideram o positivismo secreto e o autoritarismo do marxismo ortodoxo e do comunismo. Ele descreveu uma teoria tão crítica na medida em que busca "libertar os seres humanos das circunstâncias que as escravizam". A teoria crítica envolve uma dimensão normativa, seja criticando a sociedade em termos de alguma teoria geral de valores ou normas (EUGHTS) ou criticando a sociedade em termos de seus próprios valores adotados (ou seja, crítica imanente). Significativamente, a teoria crítica não apenas conceitua e critica as estruturas de poder social, mas também estabelece um modelo empiricamente fundamentado para vincular a sociedade ao assunto humano. Ele defende as ambições universalistas da tradição, mas o faz dentro de um contexto específico de pesquisa social-científica e histórica.
Os principais conceitos de teoria crítica são que ela deveria:
be directed at the totality of society in its historical specificity (i.e., how it came to be configured at a specific point in time)improve understanding of society by integrating all the major social sciences, including geography, economics, sociology, history, political science, anthropology, and psychologyA teoria crítica pós -moderna é outro grande produto da teoria crítica. Ele analisa a fragmentação de identidades culturais para desafiar construções da era modernista, como metanarrativas, racionalidade e verdades universais, enquanto politizam problemas sociais ", situando-os em contextos históricos e culturais, para se implicar no processo de coleta e análise de dados e para relativizar suas descobertas. "
Kant e Marx
Esta versão da teoria "crítica" deriva do uso do termo crítica de Immanuel Kant em sua crítica à pura razão e de Marx, com a premissa de que Das Kapital é uma "crítica da economia política".
No idealismo transcendental de Kant, a crítica significa examinar e estabelecer os limites da validade de um corpo docente, tipo ou corpo de conhecimento, especialmente explicando as limitações dos conceitos fundamentais e irredutíveis desse sistema de conhecimento. A noção de crítica de Kant tem sido associada à derrubada de crenças filosóficas, sociais e políticas falsas, não prováveis ou dogmáticas. Sua crítica à razão envolveu a crítica das idéias teológicas e metafísicas dogmáticas e foi entrelaçada com o aprimoramento da autonomia ética e a crítica do Iluminismo à superstição e à autoridade irracional. Ignorado por muitos em círculos "realistas críticos" [palavras de doninha] é que o impulso imediato de Kant por escrever crítica à pura razão era abordar os problemas levantados pelo empirismo cético de David Hume, que, ao atacar a metafísica, empregou razão e lógica a argumentar contra a conhecimento de o mundo e as noções comuns de causalidade. Kant, por outro lado, pressionou o emprego de reivindicações metafísicas a priori como requisito, pois, para que algo seja considerado conhecido, teria que ser estabelecido mediante abstrações distintas dos fenômenos perceptíveis.
Marx desenvolveu explicitamente a noção de crítica na crítica da ideologia, ligando -a à prática da revolução social, como declarado na 11ª seção de suas teses em Feuerbach: "Os filósofos apenas interpretaram o mundo, de várias maneiras; o ponto é para mudar isso. "
Adorno e Horkheimer
Uma das características distintivas da teoria crítica, como Theodor W. Adorno e Max Horkheimer elaboraram em sua dialética do Iluminismo (1947), é uma ambivalência sobre a melhor fonte ou fundamento de dominação social, uma ambivalência que deu origem ao "pessimismo" da nova teoria crítica sobre a possibilidade de emancipação e liberdade humana. Essa ambivalência estava enraizada nas circunstâncias históricas em que a obra foi originalmente produzida, particularmente a ascensão do nazismo, do capitalismo do estado e da indústria cultural como formas inteiramente novas de dominação social que não podiam ser explicadas adequadamente nos termos da sociologia marxista tradicional.
Para Adorno e Horkheimer, a intervenção estatal na economia aboliu efetivamente a tensão tradicional entre as "relações de produção" do marxismo e "forças produtivas materiais" da sociedade. O mercado (como um mecanismo "inconsciente" para a distribuição de mercadorias) havia sido substituído pelo planejamento centralizado.
Ao contrário da previsão de Marx no prefácio de uma contribuição para a crítica da economia política, essa mudança não levou a "uma era da revolução social", mas ao fascismo e totalitarismo. Como tal, a teoria crítica foi deixada, nas palavras de Habermas, sem "nada em reserva para a qual ela pode recorrer, e quando as forças de produção entram em uma simbiose desfavorecida com as relações de produção que deveriam se abrir, existe, existe Não mais nenhum dinamismo sobre o qual a crítica poderia basear sua esperança ". Para Adorno e Horkheimer, isso representava o problema de como explicar a aparente persistência da dominação na ausência da própria contradição que, de acordo com a teoria crítica tradicional, era a fonte da própria dominação.
Habermas
Na década de 1960, Habermas, um defensor da teoria social crítica, elevou a discussão epistemológica para um novo nível em seu conhecimento e interesses humanos (1968), identificando o conhecimento crítico com base em princípios que o diferenciavam das ciências naturais ou das humanidades , através de sua orientação para a auto-reflexão e a emancipação. Embora insatisfeito com o pensamento de Adorno e Horkheimer em dialética do Iluminismo, Habermas compartilha a visão de que, na forma de racionalidade instrumental, a era da modernidade deixa um afastamento da libertação da iluminação e em direção a uma nova forma de escravização. No trabalho de Habermas, a teoria crítica transcendeu suas raízes teóricas no idealismo alemão e progrediu mais perto do pragmatismo americano.
As idéias de Habermas sobre a relação entre modernidade e racionalização são, nesse sentido, fortemente influenciadas por Max Weber. Ele dissolveu ainda os elementos da teoria crítica derivados do idealismo alemão hegeliano, embora sua epistemologia permaneça amplamente marxista. Talvez suas duas idéias mais influentes sejam os conceitos da esfera pública e da ação comunicativa, este último chegando parcialmente como uma reação a novos desafios pós-estruturais ou os chamados "pós-modernos" ao discurso da modernidade. Habermas se envolveu em correspondência regular com Richard Rorty, e um forte senso de pragmatismo filosófico pode ser sentido em seu pensamento, que freqüentemente atravessa os limites entre sociologia e filosofia.
Teóricos críticos modernos
Filósofos e pesquisadores contemporâneos que se concentraram na compreensão e crítica da teoria crítica incluem Axel Honneth e Rahel Jaeggi. Honneth é conhecido por suas obras, patologia da razão e o legado da teoria crítica, na qual ele tenta explicar o propósito da teoria crítica em um contexto moderno. Jaeggi se concentra tanto na intenção original da teoria crítica quanto na compreensão mais moderna de que alguns argumentam criaram uma nova base para o uso moderno da teoria crítica.
Honneth é o mais conhecido dos dois. Ele estabeleceu uma teoria que muitos usam para entender a teoria crítica, a teoria do reconhecimento. Nesta teoria, ele afirma que, para que alguém seja responsável por si e por sua própria identidade, eles também devem ser reconhecidos pelos que os rodeiam: sem o reconhecimento de colegas e sociedade, a teoria crítica não poderia ocorrer.
Como muitos outros que colocam estoque em teoria crítica, Jaeggi é vocal sobre o custo do capitalismo para a sociedade. Ao longo de seus muitos escritos e teorias, ela permaneceu duvidosa sobre a necessidade e o uso do capitalismo em relação à teoria crítica. A maioria das interpretações da teoria crítica de Jaeggi parece funcionar contra os fundamentos de Habermas e seguir mais como as linhas de Honneth em termos de como olhar para a economia através da lente da teoria. Ela compartilha muitas das crenças de Honneth, e muitas de suas obras tentam defendê -las contra críticas que Honneth recebeu.
Na academia
Teoria social crítica pós -moderna
Focando na linguagem, simbolismo, comunicação e construção social, a teoria crítica foi aplicada nas ciências sociais como uma crítica à construção social e da sociedade pós -moderna.
Embora a teoria crítica modernista (como descrito acima) se preocupa com "formas de autoridade e injustiça que acompanhavam a evolução do capitalismo industrial e corporativo como um sistema político-econômico", a teoria crítica pós-moderna politica os problemas sociais ", situando-os em contextos históricos e culturais , implicar no processo de coleta e análise de dados e relativizar suas descobertas ". O significado em si é visto como instável devido à rápida transformação das estruturas sociais. Como resultado, a pesquisa se concentra nas manifestações locais, e não nas generalizações amplas.
A pesquisa crítica pós -moderna também é caracterizada pela crise da representação, que rejeita a idéia de que o trabalho de um pesquisador é uma "representação objetiva de um outro estável". Em vez disso, muitos estudiosos pós -modernos adotaram "alternativas que incentivam a reflexão sobre a 'política e poética' de seu trabalho. Nessas contas, os aspectos incorporados, colaborativos, dialógicos e improvisados da pesquisa qualitativa são esclarecidos".
O termo teoria crítica é frequentemente apropriada quando um autor trabalha em termos sociológicos, mas ataca as ciências sociais ou humanas, tentando permanecer "fora" desses quadros de investigação. Michel Foucault foi descrito como um desses autores. Jean Baudrillard também foi descrito como um teórico crítico na medida em que ele era um sociólogo não convencional e crítico; Essa apropriação é igualmente casual, mantendo pouca ou nenhuma relação com a escola de Frankfurt. Por outro lado, Habermas é um dos principais críticos do pós -modernismo.
Communication studiesNas décadas de 1960 e 1970, a linguagem, o simbolismo, o texto e o significado passaram a ser vistos como a base teórica para as humanidades, através da influência de Ludwig Wittgenstein, Ferdinand de Saussure, George Herbert Mead, Noam Chomsky, Hans-Georg Gadamer, Roland Barthes, Jacques Derrida e outros pensadores em filosofia lingüística e analítica, lingüística estrutural, interacionismo simbólico, hermenêutica, semiologia, psicanálise lingüisticamente orientada (Jacques Lacan, Alfred Lorenzer) e Desconstrução. [Citação necessária]
Quando, nas décadas de 1970 e 1980, Habermas redefiniu a teoria social crítica como um estudo da comunicação, com competência comunicativa e racionalidade comunicativa, por um lado, e a comunicação distorcida, por outro, as duas versões da teoria crítica começaram a se sobrepor a uma muito maior grau do que antes. [Citação necessária]
Pedagogia
Os teóricos críticos creditaram amplamente Paulo Freire pelas primeiras aplicações da teoria crítica à educação/pedagogia, considerando seu trabalho mais conhecido como pedagogia dos oprimidos, um texto seminal no que agora é conhecido como filosofia e movimento social da pedagogia crítica. Dedicado ao oprimido e com base em sua própria experiência, ajudando os adultos brasileiros a aprender a ler e escrever, Freire inclui uma análise detalhada da classe marxista em sua exploração da relação entre o colonizador e o colonizado. No livro, ele chama a pedagogia tradicional de "modelo bancário da educação", porque trata o aluno como um navio vazio para ser preenchido com conhecimento. Ele argumenta que a pedagogia deve tratar o aluno como co-criador do conhecimento.
Em contraste com o modelo bancário, o professor do modelo de teoria crítica não é o dispensador de todo o conhecimento, mas um participante que aprende com e com os alunos-em conversa com eles, mesmo que aprendam com o professor. O objetivo é libertar o aluno de um construto opressivo do professor versus o aluno, uma dicotomia análoga ao colonizador e colonizada. Não é suficiente para o aluno analisar estruturas de poder e hierarquias sociais, apenas reconhecem o desequilíbrio e a desigualdade; A pedagogia da teoria crítica também deve capacitar o aluno a refletir e agir sobre essa reflexão para desafiar um status quo opressivo.
Crítica
Embora os teóricos críticos tenham sido chamados de intelectuais marxistas, sua tendência de denunciar alguns conceitos marxistas e combinar a análise marxiana com outras tradições sociológicas e filosóficas resultou em acusações de revisionismo por filósofos marxistas e marxistas -leninistas ortodoxos. Martin Jay disse que a primeira geração de teoria crítica é melhor compreendida não como promover uma agenda ou ideologia filosófica específica, mas como "uma gadfly de outros sistemas".
A teoria crítica foi criticada por não oferecer nenhum roteiro claro para a ação política (Praxis), muitas vezes repudiando explicitamente quaisquer soluções (como na "grande recusa" de Marcuse, que promoveu se abster de se envolver em mudanças políticas ativas). Essas objeções se aplicam principalmente à escola de Frankfurt de primeira geração, enquanto a questão da política é abordada de uma maneira muito mais assertiva na teoria contemporânea.