Fontes dizem que o método comum do ritual desenvolvido durante o período Edo (1603-1868).
A mulher que faz a maldição é geralmente retratada como vestida de branco, com cabelos desgrenhados, usando uma "coroa" de ferro que segura três velas queimadas, suspendendo (do pescoço) um espelho no peito (que está escondido) e usando um par de Tamancos altos (getA). Ela então prendia uma boneca de palha representando seu alvo para uma árvore sagrada (神木 神木, Shimboku) no santuário xintoísta.
A "coroa" de ferro que ela usa é na verdade um tripé (五 徳, gotoku) (ou trivet, um suporte para colocar panelas de cozinha, etc., acima de uma fonte de calor) que ela usa em invertido, deslizando o anel de ferro sobre a cabeça e Colocando velas em suas três pernas.
Acreditava -se que o local atingido na boneca de palha correspondia à área do corpo, onde o alvo começaria a sofrer doenças ou lesões. No entanto, essa boneca de palha ou outra forma de efígie não era um requisito definitivo no ritual, mesmo relativamente tarde no período Edo. Por exemplo, em Konjaku Gazu Zoku Hyakki, de Toriyama Sekien (1779, na foto direita) retrata a mulher segurando um martelo, mas nenhuma boneca, nem a boneca mencionada na legenda. Nesse caso, as unhas são conduzidas diretamente para os galhos da árvore sagrada.
Os adereços utilizados são descritos de maneira um pouco diferente, dependendo da fonte. As unhas de um tamanho específico chamado Gosun Kugi (五寸 釘 釘 釘, "cinco polegadas") são prescritas de acordo com algumas autoridades. Ela pode segurar na boca um pente, ou uma "tocha de raízes de bambu e pinheiros iluminados nas duas extremidades". A "hora da bruxa adequada" é, estritamente falando, o Ushi no Mitsu Doki (2: 00–2: 30 da manhã).
Na impressão de Sekien ou Hokusai (acima), a mulher que realiza o ritual de maldição é retratada com um boi preto ao seu lado. Espera -se que um boi preto, deitado, deitada, apareça na sétima noite do ritual, e é preciso avançar ou atravessar o animal para concluir a tarefa para o sucesso, mas se alguém trai na aparição do boi, a "potência do O charme está perdido ".
Em tempos anteriores, o termo simplesmente se referiu à adoração no santuário durante as horas do boi, e a conotação da maldição se desenvolveu posteriormente. No santuário de Kifune em Kyoto, havia uma tradição de que se alguém orasse aqui na "hora do boi do dia do boi do mês de boi do ano de boi" o desejo provavelmente fosse concedido, porque foi durante esse alinhamento do Hora, dia, mês e ano em que a Deidade Kibune acreditava ter descendente do santuário. No entanto, o santuário ficou conhecido como amaldiçoamento no desenvolvimento posterior.
O santuário Kibune tornou -se fortemente associado à maldição da hora do boi após a fama da lenda medieval do hashihime de Uji ("A princesa da ponte de Uji [ja]"). A lenda é considerada a principal fonte da concepção posterior ushi no ritual de maldição de toki mairi. Segundo a lenda, Hashihime na vida mortal era filha de um certo nobre, mas consumido pelo ciúme, fez o desejo de se tornar um Kijin (um demônio oni) capaz de destruir seu rival amoroso. Após 7 dias no Santuário de Kifune, ela finalmente recebeu a revelação pela divindade residente "para tomar banho por trinta e sete dias nas corredeiras do rio Uji". Observe que, embora Kibune tenha sido visto mais tarde como uma meca para o ritual, Hashihime só aprendeu a receita aqui e a promulgou a quilômetros de distância (Kifune fica no norte de Kyoto, o rio Uji fica ao sul).
O texto escrito mais antigo da lenda ocorre em um texto variante de Kamakura-Período Kamakura (Yashirobon Codex) da história de Heike, sob o capítulo Tsurugi no Maki ("Livro da Espada"). Segundo isso, Hashihime era originalmente um mortal durante o reinado da saga do imperador (809 a 823), mas depois de virar demônio e matar seu rival, os parentes de seu homem, depois indiscriminadamente outras partes inocentes, ela viveu além da vida humana normal, Para atacar o samurai watanabe sem tsuna no Ichijo Modoribashi (一 条 戻橋 戻橋 戻橋 戻橋 戻橋) "Voltando a ponte para trás na travessia da rua de Ichijō e Horikawa" Ponte, apenas para ter seu braço cortado pela espada Higekiri (髭切 髭切). Tsuna manteve o braço do demônio, cujo poder estava contido pelo mestre Yinyang (陰陽師 陰陽師, onmyōji) abe no Seimei, através do canto do ninnō-kyō Sutra. Nesta variante do "Capítulo da Espada", a cerimônia que a mulher passa no rio Uji para se transportar para o demônio é descrita da seguinte forma:
Segurando -se em um local deserto, ela dividiu os cabelos compridos em cinco cachos e formou esses cachos em chifres. Ela colocou o rosto com vermelhão e seu corpo com Cinnabar, colocou em sua cabeça um tripé de ferro com marcas em chamas [*] presas às pernas e segurou em sua boca outra marca, queimando nas duas extremidades.
Assim, no tsurugi, nenhum maki pode ser visto elementos como o uso do tripé (aqui chamado kanawa (鉄輪 鉄輪)) e as tochas iluminadas (semelhantes às velas na tradição posterior), mas a mulher pintou todo o rosto e o corpo vermelho, mas sim do que permanecer em roupas brancas puras.
Mais tarde, durante o período de Muromachi, essa lenda foi adaptada por Zeami na jogada de Noh Kanawa ou "The Iron Crown". A peça de Noh herda essencialmente a mesma roupa para a mulher principal, que é comandada pelo Oracle a "dar seu rosto com vermelho e usar roupas escarlate" e não usa uma boneca ou martelo de palha, mas tem o Yingyang Master Seimei cria "dois Efígies de palha em tamanho real do homem e de sua nova esposa [com] seus nomes [colocados] dentro "para realizar os ritos para extorcizar o demônio de Hashihime. Portanto, a forma posterior do Ushi no Mairi se desenvolveu posteriormente, através do casamento do uso de bonecas na arte esotérica japonesa de Onmyōdō com o santuário que visita a hora do boi [citação necessária].
O uso de bonecas no ritual de maldição tem sido praticado desde a antiguidade, com uma referência na crônica de Nihon Shoki sob o reinado do imperador Yōmei, que relata que, no ano 587, Nakatomi no katsumi no Muraji "Figuras preparadas do príncipe imperial oshisaka sem hikohito no ōe (押坂彦 人大 兄皇子) ... e [spell] deles ", mas não funcionou. No entanto, esse registro não esclarece se as bonecas foram cutucadas por implementos nítidos.
Existem relíquias arqueológicas desenterradas em forma de bonecas humanas suspeitas de serem usadas em maldições. Chamados estatuetas purificatórias de madeira (木製 人形代 人形代 人形代 人形代, Mokusei hitogatashiro), algumas têm faces de forma realisticamente desenhada e tinta e outras com unhas de ferro acionadas na mama. Um deles do século VIII é mantido pelo Instituto Nacional de Pesquisa Nara de Propriedades Culturais. Outro do local de Tatechō em Matsue, Shimane, uma etiqueta de madeira, mostra uma figura feminina, aparentemente uma nobre deduzindo de trajes, e essa boneca tinha três pinças de madeira ou unhas, direcionando -se para seus seios e seu coração.