Traduzir ZHI chinês (芝) é problemático. Por exemplo, um recente dicionário chinês-inglês diz:
mushroom, in general … an object shaped like a mushroom, e.g., a chariot canopy.[singular] and in [compounds] 靈~ língzhī, "numinous mushroom" and 紫~ zǐzhī, "purple mushroom" (Ganoderma lucidum, G. japonicum), a type of polypore mushroom that grows on wood, especially rotting logs; particularly striking examples sometimes regarded as auspicious celestial omens for having qualities conducing to long life > an entheogenic plant, wondergrowth.fragrant plan often equated with 白芷 báizhǐ, Chinese angelica; in combination with 蘭 lán [orchid] represents a person of high morality and integrity.~麻 zhīma, sesame (Sesamum indicum) or sesame seeds. (Kroll 2017: 604–605)Zhi possui sinônimos de lingzhi (靈芝 靈芝, zhi numinoso), yinzhi (陰草, zhi oculto) e zhicao (plantas zhi) e é frequentemente associado a jade (Pregadio 2008: 1273).
Vários estudiosos descreveram a faixa semântica de Zhi.
It certainly had a reference wider than anything we should call a fungus today, for it could include mineral excrescences recalling the shape of mushrooms, all kinds of cryptogams, and doubtless some fictitious plants. (Needham et al. 1976: 9, translating "magic mushrooms")The term zhi, which has no equivalent in Western languages, refers to a variety of supermundane substances often described as plants, fungi, or "excrescences." (Pregadio 2008: 1271)Other translations that preserve the inflection of hidden or asexual reproduction include "excrescence" or "exudation", but "cryptogam" is perhaps the most fitting as it applies not only to mushrooms but also to algae, lichens, mosses, liverworts, and ferns. (Steavu 2018: 358)Os primeiros dicionários chineses fornecem informações sobre a semântica de Zhi. O C. O século IV ou o 4º aC de erya (Shidi 釋草, explicando a planta [nome] s) define Zhíguàn (淔灌) como xiúzhī (苬芝), "Zhiguan é um cogumelo numinoso" (Tr. Steavu 2018: 359). Guo Pu's c. 310 Comentários diz que não estava familiarizado com o Zhíguàn e brilha: "O Zhi floresce três vezes em um ano, é uma planta felícia" (芝 一 歲 三 苬 瑞草 瑞草). O C. 1822 ERYA SUBCOMENTARE DE HAO YIXING (郝懿行 郝懿行) diz que Xiúzhī (苬芝) é um erro de copista para Junzhi (菌芝, "cogumelos", veja Baopuzi abaixo), que é outro sinônimo de Lingzhi. O 121 CE Shuowen Jiezi (seção de radicais vegetais 艸部) define Zhi (芝) como "plantas divinas" (神艸 也) (tr. Steavu 2018: 357).
O caractere chinês 芝 para Zhi é classificado como um caractere típico composto radical-fonético que combina o elemento fonético "da planta" e um Zhī (之 "para ir; partícula gramatical"). No antigo script de ossos do Oracle e script de inscrição de bronze, zhǐ
Os clássicos chineses registraram o ZHI (芝) pela primeira vez durante o período dos Estados em guerra (475-221 aC) e a dinastia Han (206 BCE-220 dC). Ocorrências nas primeiras histórias chinesas, como o (91 aC) Shiji "Registros do Grande Historiador" e (82 CE) Hanshu "Livro de Han", se refere predominantemente ao "cogumelo da imortalidade; elixir da vida". Eles registram que Fangshi "Mestres da esotérica; Alquimistas; Mágicos", supostamente seguidores de Zou Yan (305-240 aC), afirmaram conhecer locais secretos como o Monte Penglai, onde o cogumelo mágico Zhi cresceu. Alguns sinologistas propõem que o zhi mítico derivado de lendas indianas sobre Soma que atingiu a China por volta do século III aC (UNSCHULD 1985: 112). Fangshi, cortesãos, convenceu Qin e Han Imperadores, principalmente Qin Shi Huang (r. 221–210 aC) e o imperador Wu de Han (r. 141–87 aC), a despachar grandes expedições (por exemplo, Xu Fu em 219 BCE) buscar a busca da busca pela renda Planta Zhi de imortalidade, mas nenhuma produziu resultados tangíveis. As ocorrências de Zhi em outros textos clássicos geralmente se referem a um fungo comestível.
O Liji "Record of Ritual" lista Zhi "Lichens" como um tipo de condimento (Legge 1885, 1: 461). O Chuci (Song of the South) menciona metaforicamente: "A Sagrada Erva é eliminada" (Tr. Hawkes 1985: 258). O Huainanzi (filósofos de Huainan) registra um aforismo de Zizhi (紫芝 紫芝, "cogumelo roxo"), "o fungo Zhi cresce nas montanhas, mas não pode crescer em rochas áridas" (Tr. Major et al. 2010: 634)
O estudioso da dinastia Jin, scholar Ge Hong, c. 320 CE Baopuzi (mestre que abraça a simplicidade) é a primeira fonte de informação sobrevivente sobre excrescências de Zhi.
Com base em textos e ilustrações não existentes, o capítulo 11 (Xianyao 仙藥, medicamentos da imortalidade) descreve o folclore e o conhecimento sobre ZHI e elucida o sistema de classificação Wuzhi (五 芝 芝, cinco ZHI). O capítulo começa com a citação de The Lost Shennong Sijing (神農 四 經, os quatro clássicos de Shennong) que classifica Zhi entre "medicamentos do tipo mais alto", "as várias (cinco) excrescências [cogumelos, lichens etc.] podem ser mordisadas e Cinnabar, flocos de jade, malaquita laminar, realgar, orpiment, mica e hematita marrom podem ser tomados isoladamente, e qualquer um deles pode permitir que um homem voe e desfrute de plenitude da vida ". (Tr. Ware 1966: 177).
Ge Hong explica então as cinco classes numinosas de Zhi com base em sua aparência e habitat, cada uma com mais de 100 variedades: Shizhi (石芝), Muzhi (木芝), Caozhi (草芝), Rouzhi (肉芝) e Junzhi (菌芝, veja Erya acima), que são traduzidos como:
"stone, wood, grass, flesh, and champignon chih" (Feifel 1946: 4)"rock, wood, herb, flesh, and tiny excrescences" (Ware 1966:179)"stone, tree, plant, meat, and mushroom zhi (Pregadio 2008: 1273)Shizhi se parece com pedras e cresce a partir de falésias escarpadas ou ao pé de picos elevados. Muzhi cresce a partir das raízes ou seiva congelada de árvores antigas, geralmente sempre -vivas. Caozhi cresce entre a vegetação ou em total isolamento, e parece morfologicamente idêntico às plantas convencionais, completas com caules, folhas, flores e frutas. Rouzhi inclui algumas criaturas extremamente raras, como um sapo com chifres de 10.000 anos, um morcego branco de 1.000 anos (que, quando consumido, prolongará a vida útil a 40.000 ou 1.000 anos, respectivamente) e um humanóide de 7 polegadas de altura Figura andando em um carro miniatura puxado a cavalo (que concede a Hom-Hom de Casa Xian quando consumida). Junzhi floresce onde os crescimentos de fungos padrão proliferam e podem parecer dragões, tigres, seres humanos, palácios ou pássaros voadores (Steavu 2018: 362–363).
Com base nos relatos posteriores dos cinco ZHI, Lu identifica provisoriamente os três tipos naturais. Shizhi é descrito como uma coisa sem forma e incolor, às vezes parecendo uma massa de gordura, talvez algumas espécies de caule subterrâneas, como Sinense Tuber e Rhizopogon piceus. Muzhi é comparado "pequenas árvores" sobre a execução (茯苓 茯苓, Wolfiporia extensa), que podem se referir aos corpos de frutificação que crescem da esclerotia. Caozhi pode se referir à orquídea Tianma (天麻 天麻, lit. "cannabis celestial", Gastrodia elata), cuja "raiz" é na verdade um tubérculo de caule (2013: 54).
O GE Hong também fornece instruções detalhadas sobre purificação e ritual para reunir excrescências de Zhi, como um adepto caminhando com o ritmo de Yu ao se aproximar e usar uma faca para colhê -las. Qualquer pessoa que queira reunir Zhi deve esperar um dia calendicamente auspicioso e só pode entrar nas montanhas sagradas no terceiro ou nono mês lunar, quando as montanhas estão abertas para acessar e o ZHI com poder curativo milagroso surgir. O Adept Daoísta é aconselhado a ter um amuleto de Lingbao, um cachorro branco e um frango branco antes de fazer ofertas de sacrifício aos deuses da montanha. Por fim, se os adeptos podem ou não encontrar o ZHI depende de seu caráter e inteligência. Praticantes medíocres "não conhecem a arte de entrar nas montanhas. Pode -se ter fotos, mas se as formas não forem conhecidas, é totalmente impossível encontrar as excrescências. Todas as montanhas, grandes ou pequenas, contêm fantasmas e deuses que reter essas coisas de Pessoas, então seria possível andar direto sobre elas sem vê -las ". (Tr. Ware 1966: 186)
Outro capítulo de Baopuzi usa Zhijun comum e numinoso (芝菌 芝菌, cogumelos) como uma analogia para o ouro natural e alquímico. "Os cogumelos crescem naturalmente, mas alguns clássicos genii falam de cinco tipos de" pedra "e cinco tipos de excrescências" de madeira "[五 石 種芝 種芝], que são reunidas e levadas depois que aparecem, e não são diferentes dos cogumelos que ocorrem na natureza [自然芝], pois todos eles levarão um homem à plenitude da vida. " (16, Tr. Ware 1966: 268). A partir desta declaração, Pregadio diz que, embora possa não haver melhor tradução do ZHI do que "cogumelos" ou "excrescências", eles "pertencem a uma dimensão intermediária entre a realidade mundana e transcendente" (2008: 1273).
Kristofer Schipper diz que, para os cogumelos Zhi, os cogumelos Zhi tinham "propriedades imortalizadas" porque são produzidas a partir da sublimação dos minerais alquímicos de Waidan, deitados sob o chão, principalmente o ouro e o Divine Cinnabar (cf. Mingjian Yaojing abaixo). Os cogumelos são, por assim dizer "produtos alquímicos naturais, comparáveis ao Grande Elixir, a quintessência derivada da transmutação desses mesmos minerais" (1993: 174).
Duas das descrições de Ge Hong são encontradas no Jiuzhuan Huandan Jing Yaojue abaixo.
O século III ou IV Taishang Lingbao Wufu Xu (太 上 靈寳 五 序 序, a matriz dos cinco talismãs de tesouros numinosos) é às vezes citado como outra fonte inicial que menciona os cogumelos numinosos - um mal -entendido que deve ser o uso de Wuzhi (五 芝 芝) para significar "cinco plantas" em vez de "cinco excrescências". O texto possui uma seção intitulada Fushi Wuzhi Zhj Jing (服食 五芝 之 精, ingerindo as essências das cinco plantas), que significa "plantas", pois são pinheiros (weixi 威僖), gergelim (Huma 胡麻), fagara (Jiao 椒), Ginger (Jiang 薑) e Calamus (Changpu 菖蒲), Steavu traduz cinco plantas e observa isso como uma das ocasiões inequívocas e relativamente raras, quando o termo Zhi deve ser tomado de maneira mais genericamente como "planta" em vez de " (Numinous) Cogumelo "(2018: 363).
No entanto, o Taishang Lingbao Wufu Xu menciona um texto não atestado chamado Shenxian Zhi tu (神仙芝圖, ilustrações dos cogumelos da imortalidade divina), que os estudiosos associam aos cinco textos perdidos listados no capítulo bibliográfico de Baopuzi: Muzhi tu (木芝圖, ilustrações de cogumelos de madeira), Junzhi tu (菌芝圖 菌芝圖, ilustrações de cogumelos de fungos), Rouzhi tu (肉芝圖, ilustrações de cogumelos de carne), shizhi tu (石芝圖, ilustrações de cogumelos de pedra) e Dapo Zazhi tu (大魄 雜芝圖, ilustrações dos diversos cogumelos do grande brancos) (Lu 2013: 54, Tr. Steavu 2018: 363).
A segunda fonte mais antiga confiável da informação ZHI é o Maojun Wuzhong Zhirong Fang (茅君 五 種 芝茸方, o método dos cinco tipos de crescimento de cogumelos de Lord Mao) da seção do século VII ou VII, a HUOIST SHANGQING School Waidan Classic Taiji Zhenren Jiuzhuan Huandan Huandan Jing Yaojue (太極真人 九 轉 還 丹經要訣, instruções essenciais sobre as escrituras do elixir revertido em nove ciclos, pelos aperfeiçoados do Grande Ultimate) (Steavu 2018: 364). As três seções do texto compreendem uma receita alquímica para o famoso elixir dos nove ciclos, dois métodos para agravar drogas menores e um breve relato do Shangqing Saint Mao Ying (茅盈) plantando cinco variedades sagradas de Zhi (芝 ", 'funguus '; plantas sobrenaturais que apenas os adeptos podem reconhecer como tal ") (Tr. Pregadio 2000: 174). Essas seções foram primeiro anexadas à biografia revelada de Lord Mao de fontes anteriores e depois separadas dela para formar o presente texto (Pregadio 2008: 1273).
De acordo com as tradições de Shangqing, a rainha -mãe do Ocidente deu cogumelos numinosos Zhi a Lord Mao, que plantou cinco tipos no centro de Shangqing Maoshan (茅山, Mt. Mao) em Jiangsu, que é o local de Jintan (金壇, altar de ouro, dourado ), um dos dez maiores Heavens da Grotto e Jinling (金陵, Mound Golden), uma das setenta e duas terras felizes (ou paraíso, 福 地) (Miura 2008: 368–369). O estudioso daoísta e o alquimista Tao Hongjing (456-536), que compilou o cânone Shangqing, registrou que os cogumelos escondidos Lord Mao plantaram em Maoshan ainda foram encontrados durante sua vida (Strickmann 1979: 176).
O Maojun Wuzhong Zhirong Fang descreve os cinco tipos de fungos Zhi de Lord Mao, recomenda procurá -los no terceiro ou nono mês, fornece instruções para o consumo e considera seus benefícios esperados. Duas dessas cinco descrições correspondem de perto, quase literalmente, a passagens dos "cogumelos de plantas" de Caozhi e Muzhi "Cogumelos de madeira" subtindo no Baopuzi, destacando o status do texto "como um locus clássico de todas as coisas de uma só vez "(Steavu 2018: 365).
Em relação aos Jiuzhuan Huandan Jing Yaojue, unindo duas seções sobre os elixires alquímicos de Waidan com um sobre excrescências de Zhi, Strickmann diz que a "justaposição de alquimia e horticultura oculta é muito sugestiva", e fornece outros dois paralelos para os fanáticos da fantina de fósseis de fósseis de pipas (1970 para a faixa de fósseis da fúria de pipas -paralelas e sugestivos "e fornecem dois outros paraléis para os fanáticos da fantina de pipas. 170). O Waidan Alquímico Langgan Huadan (琅玕 華丹, eflorescência de Elixir de Langgan), que é preparada através de um "amálgama extraordinário" de processos vegetais e minerais, pode ter surgido através de uma fusão consciente dos dois tipos de instruções, originalmente minerais originalmente discreta e vegetal, na vida de Lord Mao (1979: 136, 170). O discípulo de Tao Hongjing, Zhou Ziliang (周子 良, 497-516), foi comandado por Shangqing divindades a cometer suicídio ritual com um elixir de cogumelos venenosos e cinnabar, que, em um sentido, indicavam o "Mortal-imortal de poder abrangente sobre os elementos" (1979 : 176). Os ingredientes letais em Jiuzhen Yuli Dan de Zhou (玉 玉 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 琅葛芝 琅葛芝 琅葛芝 琅葛芝 琅葛芝 琅葛芝 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 琅葛芝 琅葛芝 琅葛芝 琅葛芝 琅葛芝 琅葛芝 琅葛芝 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 瀝丹 琅葛芝 €
A terceira fonte mais antiga é o c. Laozi Yuxia Zhongzhi, século VIII, Bishi Shenxian (老子 玉匣 中 種 芝經 神仙 秘事, Escrituras sobre cogumelos em crescimento do caixão de Jade de Laozi: o segredo dos imortais divinos) é a última seção do Mingjian Yaojing (明鑒 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經 經Sobre o essencial do espelho brilhante [Método]) e compartilha passagens com outro texto Shangqing, o Zhong Zhicao FA (種芝草法, métodos para plantar as plantas ZHI), provavelmente datando das seis dinastias de seis dinastias (222-589) ou Dinastias do Sul (420-589) Períodos (Pregadio 2008: 1273, LU 2013: 52).
O bishi xenxiano é o único texto no cânone taoísta que explica com precisão a fungicultura do Zhi numinoso, por outro lado, outros textos canônicos simplesmente guiam os caçadores de cogumelos na identificação e localização de Zhi na natureza. Ele contém instruções atribuídas a Laozi de que os melhores Zhi são aqueles que crescem acima de depósitos de Cinnabar (Dansha 丹砂), ouro (Huangjin 黃金), malaquita laminar (Cengqing 曾 青 青 青 青 青 青 青 青 青 青 青 青 青 青 曾 曾 曾 曾 曾 曾 曾 曾 黃金) e realgar (xionghuang 雄黃), e ensina como enterrar esses Minerais nas quatro estações e as quatro direções de uma montanha para gerar as quatro excrescências de Zhi. Este texto taoísta tem uma descrição incomumente detalhada de apenas quatro ZHI, rivalizando com o Baopuzi em termos de "a quantidade de informações fornecidas por amostra" (Steavu 2018: 366, 368).
O texto começa com uma passagem que contrasta três tipos de substâncias medicinais e espirituais à base de plantas: drogas de longevidade, excrescências de Zhi em crescimento naturalmente e cultivadas artificialmente. Os medicamentos chineses tradicionais, como a raiz de espargos (Tianmen Dong 天門冬), ou atractylis (Shanji 山蓟), podem ser eficazes para melhorar a saúde e prolongar a vida útil, mas apenas se consumidos adequadamente todos os dias. As variedades de cogumelos Zhi numinosos que crescem em árvores ou montanhas podem conceder a imortalidade total, no entanto, a maioria precisa ser ingerida gradualmente ao longo de muitos anos antes que o adepto alcance a transcendência. Somente Zhi cultivada acima de quatro minerais especiais de condicionamento do solo, altamente valorizados na alquimia chinesa, pode conceder imortalidade quase instantaneamente após a ingestão (Steavu 2018: 368). A base esotérica para a potência excepcional desses cogumelos é explicada,
De fato, acreções no topo de Cinnabar, acreções no topo do ouro, acreções no topo da malaquita laminar e acreções no topo do Realgar, todas elas geram cogumelos [numinosos]. Esses cogumelos não são os de extrema virtude que respondem à divindade, pois se pode encontrá -los, mas ainda não os vê e não conseguem comê -los. A razão pela qual esses cogumelos podem imediatamente fazer as pessoas se tornarem imortais é porque, recebendo a essência perfeita [Zhijing] dessas quatro substâncias, elas incorporam a respiração harmoniosa [heqi] do céu e da terra e yin e yang junto com seus perfumados fluidos; e por meio disso, eles realizam transformação generativa. Esses [quatro] medicamentos são de fato divinos por causa da natureza básica dessas quatro substâncias. (Tr. Steavu 2018: 369)
Pegue malaquita laminar (cengqing 曾 青, lit. "azul em camadas"), o primeiro dos quatro minerais alquímicos, como um exemplo do Laozi Yuxia Zhongzhi Jing Shenxian Bishi Instruções detalhadas para cultivar zhi sobrenatural.
Em um dia no início da primavera, desenterre o chão na área [sombreada] leste-nordeste de uma casa. Seja por dentro ou fora da habitação, não importa; Só é necessário obter [um local com] solo bom que não seja muito cinzento. Cavar e fazer um buraco com três metros de profundidade e um metro e meio de diâmetro. Pegue um mineral laminar de malaquita laminar e processe -o em terrenos. Enrole os terrenos na [pele] de uma ovelha para mantê -los unidos. Polvilhe com meio litro de Cockscomb azul (Celosia Cristata) [e coloque -os no buraco]. Cubra com o solo e libra no topo. Após sete dias, deve haver nuvens azuis que vêm e cobrem o local e, após setenta dias, gerará respiração azul que [se eleva e] se conecta com as nuvens azuis acima. Após cem dias, um cogumelo [azul] brotará no topo do local, como mostrado na imagem a seguir [a imagem está ausente]. Em um dia de Yinmao após o pôr do sol, faça uma oferta de um metro de seda azul, enquanto segura uma faca de osso, execute o ritmo de Yu e corte o cogumelo. [Partir] e tenha cuidado para não olhar para trás [depois de concluir a colheita]. Em seguida, volte a secar o cogumelo na sombra para cem argilas e processe -a em terrenos. Ingerir uma espátula cheia e levá -la três vezes por dia por meio de água perfumada de poço. Quando o cogumelo for totalmente consumido, você poderá imediatamente flutuar levemente. Os deuses chegarão para recebê -lo. Você subirá ao céu em plena luz do dia e será tão ilimitado quanto o céu e a terra. (Tr. STEAVU 2018: 369–370)
Vários desses elementos rituais específicos para cultivar um zhi malaquita são encontrados na passagem de Baopuzi em Junzhi de cogumelos, incluindo o ritmo exorcista de Yu, a faca dos ossos e as especificidades de secagem e processamento. Essas instruções são essencialmente uma versão mais complexa do que é encontrado no Baopuzi, uma fonte que "define o padrão para textos em cogumelos numinosos e ainda era usado como modelo mais de quinhentos anos após o escrito" (Steavu 2018: 370) .
As diretrizes para os três tipos restantes de cogumelos Zhi também seguem o mesmo plano sacramental. O Adept segue uma prática precisa de plantar, colher e consumir fungos ZHI que brotam em uma classe divina de minerais identificados com quatro dos Wuxing (cinco agentes, cinco fases), correspondendo ao zhi de mola/leste/azul em estações, estações, direções cardinais, cores de nuvens e névoas e resultados sobrenaturais. Summer/South/Red Cinabar Zhi: transformará todas as doenças internas em sangue turvo que flui pela boca e nariz, e os adeptos "poderão andar imediatamente na água, [passam] chamas e fogo sem se queimar, e cortar Fora grãos e não coma [sem estar com fome] "(Steavu 2018: 371). Zhi de outono/oeste/amarelo: garante que "o velho será jovem de novo, os jovens desenvolverão um belo semblante, os cabelos brancos ficarão pretos e os dentes perdidos voltarão a crescer" (Steavu 2018: 372). Inverno/norte/roxo zhi realgar zhi: Eles "vão gostar de longevidade coterminosamente com o céu. Esfaquear e corrigir não os perfurarão, nem dispararão que os queimem, e submergindo na água não os molhará. Os cinco venenos vão ficar Longe deles, os espíritos malignos serão dissipados e não conhecerão fome ou sede "(Steavu 2018: 373).
O C. Bianshi Sanshiliu Zhong Zhicao, do século X ou 11, Zhicao Bianxing Zhang (辯識 三十六 種 芝草 變形章, capítulo sobre a explicação e discernimento das trinta e seis variedades de transformações da forma de plantas de cogumelos) é parte de uma seção maior sobre Sobrevivência da montanha no Sanhuang Neibi Wen (三 皇內 祕文, por escrito secreto esotérico dos três soberanos). Essa fonte é uma compilação de métodos tradicionalmente associados à tradição Sanhuang (三 皇 皇, três soberanos), que era parte integrante do folclore esotérico do sul de Jiangnan, incluindo o caminho micológico para a imortalidade, que Ge Hong documentou em seu baopuzi. Este capítulo sobre cogumelos lista os nomes de quatro conjuntos de nove cogumelos Zhi numinosos, divididos de acordo com onde crescem (nas montanhas sagradas, ao longo das margens do rio, nas cavernas ou em árvores murchas), juntamente com detalhes de suas respectivas aparições e benefícios (Steavu 2018 : 367).
Os dois capítulos subsequentes no Sanhuang Neibi Wen descrevem uma lista de trinta e seis medicamentos Xianyao (仙藥 仙藥, ervas de imortalidade) e jingcao (精草, essência-plantas) (辯識 三十六 種 仙藥形像章), e um selo talismânico do Dihuang (地皇 地皇, soberano terreno) por meio de quais profissionais podem causar ervas e cogumelos numinosos se manifestam diante deles (地皇 君服 仙朮 仙朮 昇仙 道章 道章 道章) (Steavu 2018: 368).
A dinastia canção do século 11, Taishang Lingbao Zhicao Pin (太 上 靈寶芝 草品, catálogo de tesouros numinosos de plantas de cogumelos), contido no 1444 Ming Dynasty Edition Daozang "Daoist Canon", contém breves descrições e ilustrações de 127 tipos de numéricos Zhi. Uma reimpressão da dinastia Ming de 1598 inclui imagens de bloco de madeira (veja abaixo), cujo apelo estético tipifica o PU (譜 "Catálogo; manuais") de objetos incomuns compilados por música e literati posterior (Pregadio 2008: 1274).
O texto usa termos botânicos para descrever a aparência de Zhi (caule, galho, folha, raiz), descreve os habitats e as estações adequadas para o crescimento, e relata o gosto Zhi, bem como métodos de colheita, preparação e alimentação. Algumas ilustrações mostram até as brânquias (Lu 2013: 54). Nem todos os 127 tipos de ZHI têm um nome único: Doze termos são usados para citar vinte e oito tipos de Zhi, por exemplo, cinco são nomeados Zizhi (紫芝 紫芝, cogumelo roxo). Vinte e cinco desses termos de ZHI correspondem à teoria das cinco fases de Jin (金, metal), Mu (木, madeira), shui (水, água), huo (火, fogo) e tu (土, terra). Por exemplo, cada nome de fase é composto com -jingzhi (精芝, -Spirit zhi), ver Jinjingzhi (金 精芝, Spirit Zhi de metal) e Mujingzhi (木 精芝, espírito de madeira zhi) abaixo. Um estudioso dividiu os 127 tipos de ZHI em seis grupos: Macrofungi em forma de guarda-chuva (34 tipos), macrofungi em forma de guarda Macrofungi em forma de guarda-chuva em camadas (18 tipos), Macrofungi em forma de guarda-chuva estranhos e em forma de copo (29) e não-macrofungi (26 tipos) (Lu 2013: 53).
Por exemplo, a entrada da GUI Junzhi (鬼 菌芝 菌芝 菌芝 菌芝 菌芝, cogumelo fantasma) diz: "O cogumelo fantasma cresce no lado sombrio [norte] das montanhas famosas e tem uma tampa branca como panela de cozinha. Dois fantasmas que guardarão desaparecerão Se visto por um humano. Deve -se reuni -lo à noite, secar à sombra por 100 dias e consumi -lo diretamente em uma única dose como um pó medicinal. A lendária garota tecelã tomou uma dose e se tornou uma transcendente Xian que se levantou à direita no céu "(鬼菌 芝生 名山 之 之 陰 白蓋 如 甑二鬼守 之 見 人 即 滅 以 夜採 之 陰乾 百 日食如 刀圭所 向 女服 之 仙昇天 矣). Apesar da natureza epigramática de suas entradas, o pino Taishang Lingbao Zhicao é excepcional devido ao seu "escopo exaustivo e sua iconografia vívida". Provavelmente foi compilado como um retrocesso para os inventários micológicos ilustrados perdidos mencionados no Baopuzi e, ao imitar fielmente essas fontes iniciais, o texto "estabeleceu -se um modelo duradouro do gênero" (Steavu 2018: 336).
Spirit Metal Zhi (金 精芝 精芝) emitindo chamas de Vermillion
Spirit de madeira Zhi (木 精芝) com três cavalos no topo
Jade branca Zhi (白玉芝) com três caules vermelhos
Coração celestial Zhi (天心芝) com uma nuvem vermelha e uma ovelha branca
Olhos celestiais zhi (天目芝 天目芝) coberto por uma nuvem negra
Zhi intimidante humano (人 威芝 威芝) em forma como uma pessoa vermelha com uma tampa vermelha
Red Pine-Nut Zhi (赤松子芝) se assemelha a uma pessoa vermelha
Cogumelo fantasma Zhi (鬼 菌芝 菌芝) guardado por dois fantasmas
Jade amarela Zhi (黄玉芝) guardada por um tigre amarelo e peixe
Região Norte Zhi (北方芝) em forma de cobra vermelha
As metáforas daoísta originalmente associadas a excrescências sobrenaturais de Zhi foram gradualmente perdidas, resultando em visões mais "seculares". Algumas farmacopeias que incorporaram o ZHI podem ter desempenhado um papel nesse processo, à medida que o termo ZHI foi identificado com cogumelos comuns, resultando em ênfase em suas propriedades curativas (Pregadio 2008: 1274).
O século (ca. 1 ou o século IC) Shennong Bencao Jing (clássico da farmacêutica do agricultor divino) classifica o ZHI em seis tipos de cores, cada um dos quais se acredita beneficiar o Qi "força vital" em uma parte diferente do corpo: Qingzhi (青芝, cogumelo verde) para fígado, chizhi (赤芝 赤芝, cogumelo vermelho) para coração, huangzhi (黃芝, cogumelo amarelo) para baço, baizhi (白芝 白芝, cogumelo branco) para pulmões, heizhi (黑芝, cogumelo preto) para rins , and zizhi (紫芝, Purple Mushroom" for Essence. According to the Chinese mycologist Zhao Jiding (趙繼鼎), Green zhi refers to Coriolus versicolor, Red zhi to Ganoderma lucidum, Yellow zhi to Laetiporus sulphureus, White zhi to Fomitopsis officinalis, Black zhi a Amauroderma rugosum ou Polyporus melanopus e Zhi roxo para Ganoderma Sinense (Lu 2013: 43).
O (1596) Bencao Gangmu (Compêndio de Materia Medica) possui uma categoria ZHI (芝) que inclui a mesma Liuzhi verde, vermelha, amarela, branca, preta e roxa (六 六 Seis cogumelos) e dezesseis outros fungos, cogumelos e e cogumelos e cogumelos e cogumelos e cogumelos e cogumelos e cogumelos e cogumelos e cogumelos e outros fungos, cogumelos e Líquenes, como o mu'er (木耳, lit. "orelha de madeira", auricularia polytricha). O autor de gangmu de Bencao, Li Shizhen, classificou esses seis Zhi de cor diferente como Xiancao (仙草, "ervas de imortalidade") e descreveu os efeitos de Chizhi "Red Mushroom": "afeta positivamente a energia da vida, ou Qi do coração, Reparando a área do peito e beneficiando aqueles com um peito atado e apertado. Levado por um longo período de tempo, a agilidade do corpo não cessa e os anos são alongados aos das fadas imortais "(tr. Halpern 2007: 59 ).
O gangmu de Bencao não lista Lingzhi como uma variedade de zhi, mas como um nome alternativo para o shi'er (石耳, "orelha de pedra", umbilicaria esculenta líquen). Segundo Stuart e Smith, "[o 石耳] é comestível e tem todas as boas qualidades do 芝 ([ZHI]), ele também está sendo usado no tratamento do cascalho e que se beneficia de virilidade. É Especialmente usado em hemorragia nas entranhas e prolapso do reto "(1911: 274).
Os manuais farmacêuticos chineses sobre os cogumelos Zhi foram as primeiras publicações ilustradas na história da micologia. O historiador da ciência chinesa Joseph Needham discutiu uma dinastia perdida de Liang (502-587) ilustrou o texto chamado Zhong Shenzhi (種 神芝 ", sobre o plantio e cultivo de cogumelos mágicos"). "As fotos de cogumelos, em particular, devem ter sido um marco extremamente precoce na história da micologia, que era uma ciência em desenvolvimento tardia no Ocidente. O título de [este livro] mostra que os fungos de algum tipo estavam sendo cultivados regularmente - dificilmente como comida, com essa designação especial, provavelmente medicinal, concebívelmente alucinogênico ". (Needham e Lu 1986: 261).